Je conclurai aujourd’hui ce que je m’étais proposé de vous dire cette année sur l’angoisse. J’en marquerai la limite et la fonction, indiquant par là où j’entends que se continuent les positions qui seules nous permettent, nous permettront s’il se peut, de boucler ce qu’il en est de notre rôle d’ana­lyste.

L’angoisse, Freud au terme de son œuvre l’a désignée comme signal.

Il l’a désignée comme signal… distinct de l’effet de la situation traumatique …signal articulé à ce qu’il appelle « danger ».

Le mot « danger » pour lui est lié à la fonc­tion, à la notion - il faut bien le dire : non élucidée - de « danger vital ».

Ce que j’aurai pour vous cette année articulé d’original, c’est la précision sur ce qu’est ce danger. Ce danger c’est conformément à l’indication freudienne, mais plus précisément articulé …ce qui est lié au caractère de cession - c,e, deux s, i,o,n - du moment constitutif de l’objet petit(a).

De quoi dès lors l’angoisse - pour nous, en ce point de notre élaboration - doit-elle être considérée comme le signal ? Ici encore nous articulerons autrement que Freud ce moment.

Ce moment de fonction de l’angoisse est antérieur à cette cession de l’objet, car l’expérience nous interdit de ne pas… comme la nécessité même de son articulation y oblige Freud …situer quelque chose de plus primitif que l’articulation de la situation de danger… dès lors que nous la définissons comme nous venons de le faire …à un niveau, à un moment antérieur à cette cession de l’objet.

L’angoisse… ai-je annoncé pour vous d’abord, et dès le séminaire d’il y a deux ans¹

…l’angoisse se manifeste sensiblement dès le premier abord comme se rapportant, et d’une façon complexe, au désir de l’Autre. Dès ce pre­mier abord, j’ai indiqué que la fonction angoissante du désir de l’Autre était liée à ceci : que je ne sais pas quel objet petit(a) je suis pour ce désir.

J’accentuerai aujourd’hui que ceci ne s’articule pleinement, ne prend forme exemplaire qu’à ce que j’ai appelé, désigné ici en signe au tableau…

…le 4^ème niveau définissable comme caractéristique de la fonction de la constitution du sujet dans sa relation à l’Autre, et pour autant que nous pou­vons l’articuler comme centrée autour de la fonction de l’angoisse. Là seulement, la plénitude spécifique par quoi le désir humain est fonc­tion du désir de l’Autre, là seulement, à ce niveau, cette forme est remplie.

L’angoisse, vous ai-je dit, y est liée à ceci que je ne sais pas quel objet petit(a) je suis pour le désir de l’Autre.

Mais ceci, en fin de compte n’est lié qu’au niveau où je puis en donner cette fable exemplaire où l’Autre serait un radi­calement Autre, serait cette « mante religieuse » d’un désir vorace, à quoi rien ne me lie de facteur commun. Bien au contraire, à l’Autre humain quelque chose me lie qui est ma qualité d’être son semblable. Ce qui reste du « je ne sais pas » angoissant est foncièrement méconnaissance, méconnaissance à ce niveau toute spécial de ce qu’est, dans l’économie de mon désir d’homme, le petit(a).

Et c’est pourquoi, paradoxalement, c’est au niveau dit 4^ème, au niveau du désir scopique, que si la structure du désir est pour nous la plus pleine­ment développée dans son aliénation fondamentale, c’est là aussi que l’objet petit(a) est le plus masqué, et avec lui que le sujet est, quant à l’angoisse, le plus sécurisé. C’est ce qui rend nécessaire que nous cherchions, ailleurs qu’à ce niveau, la trace du petit(a) quant au moment de sa constitution.

L’Autre en effet, si par essence il est toujours là dans sa pleine réalité, et donc toujours que cette réalité, pour autant qu’elle prend présence subjective, peut se manifester par quelqu’une de ses arêtes, il est clair que le développement ne donne pas un accès égal à cette réalité de l’Autre. Au 1^er niveau, cette réalité de l’Autre est présentifiée, comme il est bien net dans l’impuissance originelle du nourrisson enfantin, par le besoin.

Ce n’est qu’au 2^nd temps, qu’avec la demande de l’Autre, quelque chose à pro­prement parler se détache qui nous permet d’articuler d’une façon complète la constitution du *petit(a)*par rapport à sa fonction de lieu de la chaîne signi­fiante, fonction - j’entends - de l’Autre avec un grand A.

Mais je ne veux pas quitter aujourd’hui ce premier niveau sans bien poin­ter que l’angoisse paraît avant toute articulation comme telle de la demande de l’Autre. Et singulièrement…

je vous prie un instant de vous arrêter au paradoxe qui là conjoint le point de départ de ce premier effet de cession, qu’est celui de l’angoisse, avec ce qui sera au terme quelque chose comme son point d’arrivée …cette manifestation de l’angoisse, coïncidant avec l’émergen­ce même au monde de celui qui sera le sujet, c’est le cri.

Le cri dont j’ai situé dès longtemps² la fonction comme rapport, non pas originel mais terminal, à ce que nous devons considérer comme étant le cœur même de cet Autre, en tant qu’il s’achève pour nous à un moment comme notre « prochain ».

Ce cri qui échappe au nourrisson, il ne peut rien en faire. S’il a là cédé quelque chose, rien ne l’y conjoint. Mais cette angoisse, cette angoisse originelle, est-ce que je suis le premier, est-ce que tous les auteurs n’ont pas accentué son carac­tère dans un certain rapport dramatique de l’émergence de l’organisme, humain en l’occasion, à un certain monde où il va vivre ?

Pouvons-nous, dans ces indications multiples et confuses ne pas en voir certains traits contradictoires ? Pouvons-nous retenir comme valable l’indi­cation ferenczienne que, pour l’ontogenèse elle-même, il y a émergence de je ne sais quel milieu aqueux primitif qui serait l’homologue du milieu marin ?

Quel rapport du liquide amniotique avec cette eau où peut s’opérer cet échange de l’intérieur à l’extérieur qui s’opère - de l’animal vivant en un tel milieu - au niveau de la branchie : est-ce que jamais, à aucun moment de l’embryon, la branchie humaine fonctionne ?

Je vous prierai plutôt, de rete­nir…

car tout ce qui nous est indiqué dans cette spéculation souvent confu­se qu’est la spéculation psychanalytique

doit être considéré par nous comme n’étant pas dépourvu de sens, sur la voie de quelque chose d’indi­catif,

qu’elle saute, se traîne et quelque fois illumine *…*puisque de phylogenè­se on fait état en l’occasion, je vous prie…

du point de vue d’un échan­ge schématisé dans la forme d’un organisme

avec à sa limite et sur cette limi­te un certain nombre de points choisis d’échange …de vous apercevoir combien en effet, c’est une chose incroyable…

si tant est que le schéma vital de l’échange le plus basal est effectivement fait de la fonction de cette paroi, de cette limite, de cette osmose, entre un milieu extérieur et un milieu inté­rieur entre lesquels il doit y avoir un facteur commun …de considérer l’étrangeté de ce saut par quoi des êtres vivants sont sortis de leur milieu primitif, sont passés à cet air, avec un organe dont… je vous prie de consulter là-dessus les livres d’embryologie *…*on ne peut qu’être frappé par le caractère, dans le développement, de néo-formations, si l’on peut dire, arbitraires.

Il y a autant d’étrangeté à cette intrusion, à l’intérieur de l’orga­nisme, de cet appareil… dont toute l’adaptation du système nerveux a à lon­guement s’accommoder avant que ça fonctionne vraiment comme une bonne pompe …il y a autant d’étrangeté dans le saut que constitue l’appari­tion de cet organe, qu’on peut dire qu’il y en a dans le fait qu’à un moment de l’histoire humaine on a vu des êtres humains respirer dans un poumon d’acier ou encore s’en aller dans ce qu’on appelle improprement « le cosmos » avec autour de soi quelque chose qui, pour sa fonction vitale, n’est pas essentiellement différent de ce que j’évoque ici comme réserve d’air.

Que l’angoisse ait été en quelque sorte… c’est Freud qui nous l’indique ici …choisie comme signal de quelque chose, est-ce que nous ne devons pas en reconnaître le trait essentiel dans cette intrusion radicale de quelque chose de si autre à l’être vivant qu’est déjà de passer dans l’atmo­sphère ?

Et c’est là le trait essentiel par quoi l’être vivant humain qui émerge à ce monde où il doit respirer, est d’abord littéralement étouffé, suffoqué par ce qu’on a appelé « le trauma » - il n’y en a pas d’autre - « le trauma de la nais­sance », qui n’est pas séparation de la mère, mais aspiration en soi de ce milieu foncièrement autre.

Bien sûr, le lien n’est pas clair de ce moment avec ce qu’on peut appeler séparation et sevrage, mais je vous interroge, je vous prie de rassembler les éléments de votre expérience,

• expérience d’ana­lyste, d’observateur de l’enfant,

• expérience aussi de tout ce qui doit être reconstruit, de tout ce qui s’avère pour nous comme nécessaire si nous vou­lons donner un sens au terme de sevrage, pour voir que le rapport du sevra­ge à ce 1^er moment n’est pas un rapport simple, un rapport de phéno­mènes qui se recouvrent, mais bien plutôt quelque rapport de contempora­néïté.

Ce n’est pas essentiellement vrai que l’enfant soit sevré, il se sèvre : il se détache du sein, il joue…

après cette première expérience dont le caractère déjà subjectivé se manifeste aussi sensiblement

par le passage sur sa face, seu­lement ébauchant les premiers signes de la mimique de la surprise …il joue à se détacher et à reprendre ce sein.

Et s’il n’y avait déjà quelque chose d’assez actif pour que nous puissions l’articuler dans le sens d’un désir de sevrage, comment même pourrions-nous concevoir les faits très primitifs, très pri­mordiaux dans leur apparition, dans leur datation,

• de refus du sein,

• les formes premières de l’anorexie, auxquelles notre expérience nous apprend à chercher tout de suite les corrélations au niveau du grand Autre ?

Il manque à cet objet premier que nous appelons « le sein » pour fonction­ner authentiquement [comme objet]…

pour ce qu’il est donné pour être dans la théorie clas­sique,

à savoir la rupture du lien à l’Autre …il lui manque [à ce sein] son plein lien à l’Autre.

Et c’est pourquoi j’ai fortement accentué que son lien est plus proche au premier petit sujet néo-natal :

• il [le sein] n’est pas de l’Autre,

• il n’est pas le lien qu’il y a à rompre de l’Autre,

• il est tout au plus le premier signe de ce lien.

C’est pourquoi il a rapport avec l’angoisse, mais aussi, dès l’abord, pourquoi il est en somme la première forme et la forme qui rend possible la fonction de l’objet transitionnel. Aussi bien n’est-il pas à ce niveau le seul objet qui s’offre à remplir cette fonction.

Et si plus tard un autre objet… celui sur lequel la dernière fois, une autre encore, j’ai longuement insisté …l’objet anal, vient à remplir d’une façon plus claire cette fonction au moment où l’Autre lui-même élabore la sienne sous la forme de la demande, on peut voir la sagesse de toujours de ces veilleuses de la venue au monde de l’ani­mal humain : les « sages-femmes » se sont toujours arrêtées, sont toujours tom­bées en arrêt, devant ce singulier aussi petit objet qui est dès l’apparition de l’enfant, le méconium.

Je ne reviendrai pas aujourd’hui, pour l’avoir déjà fait, sur l’articulation beaucoup plus caractéristique que cet objet, objet anal, nous permet de faire de la fonction de l’objet(a)., de l’objet(a) en tant qu’il se trouve à être le premier support, dans le rapport à l’Autre, de la subjecti­vation, je veux dire de ce en quoi ou ce par quoi le sujet est requis, d’abord par l’Autre, de se manifester

• comme sujet, et sujet de plein droit,

• comme sujet qui déjà a ici à donner ce qu’il est, en tant que ce passage, cette entrée dans le monde de ce qu’il est, ne peut être que comme reste, comme irréductible, par rapport à ce qui lui est imposé de l’empreinte symbolique.

Ce qu’il est là, c’est ce qu’il a d’abord à donner [l’objet anal] . Et c’est à cet objet [anal] qu’est appendu - comme à l’objet causal - ce qui va l’identifier primordialement au désir de retenir.

• La 1^ère forme évolutive du désir [au niveau 2 : anal] s’apparente, ainsi et comme telle, à l’ordre de l’inhibition [ « désir de retenir » ]. Quand le désir, pour la 1^ère fois formé, apparaît, il s’oppose à l’acte même par où son originalité de désir s’in­troduit. [au niveau 2 : anal, le « désir de retenir » s’oppose au jeu de la séparation du sein, niveau 1]

• Déjà, s’il était clair au stade précédent que c’est bien à l’objet qu’est appendue la 1^ère forme de désir en tant que nous l’élaborons comme désir de séparation. [niveau 1 : « désir » seulement « en formation » car le sein n’est pas de l’Autre]

La 2^nde forme, il est clair que la fonction de cause que je donne à l’objet se manifeste en ceci, que la forme du désir se retourne contre la fonction qui introduit l’objet(a) comme tel. [ « désir de retenir » l’objet cessible de la demande de l’Autre]

Car bien sûr, il faut voir que cet objet, comme je l’ai rappelé tout à l’heure, il est là déjà donné, déjà produit, et produit primitivement, mis à la disposition de cette fonction déterminée par l’introduction de la demande par quelque chose qui est antérieur, s’il était là déjà, comme produit de l’angoisse.

Ce n’est donc pas ici ni l’objet en soi, ni le sujet qui s’autonomiserait … comme on l’imagine, dans une vague et confuse priorité de totalité qui est ici intéres­sée …mais dès l’abord, initialement : un objet choisi pour sa qualité d’être spé­cialement cessible, d’être originellement un objet lâché.

Vous voyez, ce qui est ici en question c’est de s’apercevoir que dans ce point d’insertion primitif du désir, lié à la conjonction en une même parenthèse du petit(a) et du grand D de la demande [D ◊ a], il y a ceci d’un côté [D ◊ a], et de l’autre côté : l’angoisse […◊] :

Et que c’est dans l’inter-changement de ces positions

• de l’an­goisse,

• et de ce qui a pour le sujet à se constituer dans sa fonction qui restera, jusqu’à son terme essentielle d’être représenté par (a), c’est là que se trouve le niveau où nous pouvons, où nous devons nous maintenir, nous soutenir, si nous voulons vraiment considérer ce qu’il en est de notre fonction technique.

Cette angoisse ici, la voici donc - nous le savons depuis longtemps - comme écartée, dissimulée dans ce rapport que nous appelons ambivalent de l’obsessionnel, ce rapport que nous simplifions, que nous abrégeons, que nous éludons lui-même quand nous le limitons à être celui de l’agressivité.

Cet objet qu’il ne peut s’empêcher de retenir

• comme le « Bien » qui le fait valoir,

• mais qui n’est aussi de lui que le déjet, la déjection, voilà les deux faces par où il détermine le sujet même

• comme compulsion,

• et comme doute.

C’est de cette oscillation même entre ces deux points extrêmes que dépend le passage, le passage momentané, possible, du sujet par ce point zéro, où c’est en fin de compte entièrement à la merci de l’autre - ici au sens duel, du petit autre - que se trouve le sujet.

Et c’est pourquoi dès ma deuxième leçon ³, je vous ai signalé…

en opposant la structure du rapport du désir au désir de l’Autre, au sens où je vous l’enseigne,

avec la structure où il s’articule, se définit, s’algébrise dans la dialectique hégélienne …je vous ai dit que le point où ils se recou­vrent, point partiel… celui-là même qui nous permet de définir ce rapport comme rapport d’agressivité …c’est celui que définissait la formule au point où nous égalons à zéro le « moment » - je l’entends au sens physique - de ce désir, c’est-à-dire de ce que j’ai écrit ici « d(a) » :

d(a) : 0 > d (0)

Autrement dit : désir en tant que déterminé par le premier objet caractéristiquement cessible. Ici, effectivement on peut dire que le sujet se trouve affronté avec ce qu’on traduit, dans la phénoménologie hégélienne par « l’impossibilité de la cœxis­tence des consciences de soi » et qui n’est que l’impossibilité pour le sujet, au niveau du désir, de trouver en lui-même, sujet, sa cause.

Ici, vous devez voir déjà s’amorcer la cohérence de cette « fonction de cause » avec « ce fantasme »… ce fantasme caractéristique d’une pensée en quelque sorte forcée pour la spéculation humaine …de cette notion de causa sui ⁴ où cette pensée se conforte de l’existence quelque part, d’un être à qui sa cause ne serait pas étrangère.

Compensation, fantasme, surmontement arbitraire de ceci, de notre condition : que la cause de son désir, l’être humain est d’abord soumis à la voir produite dans un danger qu’il ignore.

À cela est lié ce ton suprême et magistral, dont retentit, et ne cesse de retentir au cœur de l’Écriture sacrée, dont malgré ce qu’on appelait l’aspect « blasphématoire », le texte dit de « L’Ecclésiaste », a dû rester.

Et qu’est-ce qui en fait le ton, l’accent, sinon ceci : הַכֹּל הָבֶל [hébal hèbel] *tout est vanité *: [הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר קֹהֶלֶת, הֲבֵל הֲבָלִי ם הַכֹּל הָבֶל],

Vanité ce que nous traduisons ainsi, et dans l’hébreu ceci הָבֶל [hèbel] dont je vous écris les trois lettres radicales, et qui veut dire : vent, haleine, encore si vous le vou­lez : nuée, chose qui s’efface, qui nous ramène à une ambiguïté, je crois plus légitime ici à évoquer, concernant ce que peut avoir de plus abject ce souffle, que tout ce que Jones a cru devoir élaborer à propos de la conception de la Madone par l’oreille.

Ce thème, cette thématique de la vanité, c’est bien elle qui donne son accent, sa portée, sa résonance, toujours présente, à la défini­tion hégélienne de ceci, que la lutte, la lutte originelle et féconde d’où part la Phénoménologie de l’esprit, part nous dit-il, de « la lutte à mort de pur prestige » dit-il, ce qui a bien l’accent de vouloir dire « la lutte pour rien ».

Faire tourner la cure de l’obsession autour de l’agressivité c’est… de façon patente, et si je puis dire « avouée », même si elle n’est pas délibérée …in­troduire à son principe la subduction du désir du sujet au désir de l’analys­te, en tant que  comme tout désir, il s’articule ailleurs que dans sa référence interne au (a), ce désir s’identifie à un « idéal » auquel, d’une façon obligée, sera courbé le désir du patient pour autant que cet « idéal » est la position que l’ana­lyste a obtenue, ou cru obtenir, à l’endroit de la réalité.

Or (a), petit(a) dont il s’agit, ainsi marqué comme cause du désir, n’est pas cette vanité, ni ce déchirement. S’il est bien, dans sa fonction ce que j’articule, à savoir cet « objet » défini comme un reste, comme ce qui est irréductible à la symbolisation au lieu de l’Autre… qui en dépend [de l’Autre], certes, car autrement comment se constituerait ce reste…si petit(a) est l’unique de l’existence, en tant qu’elle se fait valoir, non pas comme on l’a dit, dans sa facticité, car cette facticité ne se situe que de sa référence à une prétendue et mythique nécessité noétique qui serait posée elle-même comme la référence première.

Il n’y a nulle facticité dans ce reste où s’enracine le désir qui, plus ou moins, arrivera à culminer dans l’existence, la sévérité plus ou moins poussée de sa réduction, à savoir de ce qui le fait irréductible et où chacun peut reconnaître le niveau exact où il s’est haussé au lieu de l’Autre, voilà ce qui se définit dans ce dialogue qui se joue sur une scène d’où, principe de ce désir, après y être monté, (a) a en retomber à tra­vers l’épreuve de ce qu’il y aura laissé dans un rapport de tragédie, ou de comédie plus souvent.

Il s’y joue bien sûr en tant que rôle, mais ce n’est pas le rôle qui compte… et cela nous le savons tous d’expérience et de cer­titude intérieure …c’est ce qui, au-delà de ce rôle, reste. Reste précaire et livré sans doute, car je suis à jamais l’objet cessible, et comme chacun sait de nos jours, l’objet d’échange. Et cet objet est le principe qui me fait désirer, qui me fait désirant d’un manque, qui n’est pas un manque du sujet, mais un défaut fait à la jouissance qui se situe au niveau de l’Autre. Et c’est en cela que toute fonction du petit(a) ne se réfère qu’à cette béance cen­trale qui sépare au niveau sexuel le désir du lieu de la jouissance, qui nous condamne à cette nécessité qui veut

• que la jouissance ne soit pas « de nature » pour nous, promise au désir,

• que le désir ne peut faire que d’aller à sa ren­contre,

• que pour la rencontrer le désir ne doit pas seulement comprendre mais franchir le fantasme même qui le soutient et le construit.

Ceci que nous avons découvert comme cette butée qui s’appelle angoisse de castration disons-nous, mais pourquoi pas désir de castration, puisqu’au manque central qui dis­joint le désir de la jouissance, là aussi un désir est suspendu dont la menace pour chacun n’est fait que de sa reconnaissance dans le désir de l’Autre.

À la limite, l’Autre, quel qu’il soit dans le fantasme paraît être le châtreur, l’agent de la castration. Assurément, ici les positions sont différentes, et l’on peut dire que pour la femme, la position est plus confortable : l’affaire est déjà faite et c’est bien ce qui fait son lien, bien plus spécial, au désir de l’Autre. C’est bien aussi pourquoi, Kierkegaard⁵ peut dire cette chose singulière et juste :

« profondé­ment je crois, que la femme est plus angoissée que l’homme ».

Comment cela serait-il possible si justement à ce niveau central, l’angoisse n’était pas faite précisément et comme telle de la relation au désir de l’Autre.

Le désir, en tant qu’il est « désir de désir », c’est-à-dire tentation, c’est là qu’en son cœur il nous ramène à cette angoisse dans sa fonction la plus originelle. L’angoisse, au niveau de la castration, représente l’Autre, si la rencontre du fléchisse­ment de l’appareil nous donne ici l’objet sous la forme d’une carence.

Ai-je besoin de rappeler ce qui dans la tradition analytique, ici confir­me ce que je suis en train d’articuler : qui est celui qui nous donne d’abord l’exemple de la castration attirée, assumée, désirée comme telle, sinon Œdipe ? Œdipe n’est pas d’abord le père, c’est ce que j’ai voulu dire depuis longtemps en faisant remarquer ironiquement qu’Œdipe n’aurait su avoir un complexe d’Œdipe.

Œdipe est :

• celui qui veut passer authentiquement, et mythiquement aussi, au 4^ème niveau qu’il me faut bien aborder par sa voie exemplaire,

• celui qui veut violer l’interdit concernant la conjonction du petit(a), ici - φ, et de l’angoisse,

• celui qui veut « voir » ce qu’il y a au-delà de la satisfaction réussie, elle, de son désir.

Le péché d’Œdipe est la cupido scien­di, il veut savoir. Et ceci se paie par l’horreur que j’ai décrite : que ce qu’il voit enfin ce sont ses propres yeux, (a), jetés au sol.

Est-ce à dire que ce soit là la structure du 4^ème niveau, et que quelque part il y ait toujours présent ce rite sanglant d’aveuglement ? Non ! Il n’est pas nécessaire, et c’est bien là par quoi le drame humain n’est pas tragique mais comédie :

« ils ont des yeux pour ne point voir », il n’est pas nécessaire qu’ils se les arrachent !

L’angoisse est suffisamment repoussée, méconnue dans la seule capture de l’image spéculaire i(a), dont le mieux qu’on pourrait souhaiter est qu’il [(a)] se reflète dans les yeux de l’Autre. Mais ce n’est même pas besoin puisqu’il y a le miroir.

Et ici l’articulation selon le tableau de référence que je vous ai décrit la dernière fois Inhibition, Symptôme, Angoisse du quatrième niveau, voici à peu près comment je la décrirai :

• Au niveau de l’inhibition, c’est ce désir de « ne pas voir » qui a - vu la dis­position des phénomènes - à peine besoin d’être soutenu.

• Tout ce qui satisfait la méconnaissance comme structurale au niveau du « ne pas savoir » est là, à la deuxième ligne.

• Et à la troisième, comme émoi : l’idéal, l’idéal du moi, c’est-à-dire ce qui de l’Autre est - comme on dit - le plus commode à intro­jecter.

Bien sûr, ce n’est point sans raisons que ce terme d’introjection est ici introduit, néanmoins je vous prie de ne le prendre qu’avec réserve, car à la vérité l’ambiguïté qui reste de cette introjection à la projection, suffisam­ment nous indique qu’ici il faut, pour donner son plein sens au terme d’in­trojection, l’introduction d’un autre niveau.

Ce qu’au cœur du symptôme cen­tral de ce niveau… tel qu’il s’incarne spécialement au niveau de l’obsessionnel …j’ai déjà désigné, c’est le fantasme de la « toute-puissance », corrélatif de l’impuissance fondamentale à soutenir ce désir de « ne pas voir ».

Ici, ce que nous mettrons au niveau de l’acting-out, c’est la fonction du deuil, pour autant que je vais à l’instant vous prier d’y reconnaître ce qu’au cours d’une année passée je vous ai appris à y voir d’une structure fonda­mentale de la constitution du désir ⁶.

• Ici, au niveau du passage à l’acte, un fantasme de suicide dont le carac­tère et l’authenticité sont à mettre en question essentiellement à l’intérieur de cette dialectique.

• Ici, l’angoisse toujours en tant qu’elle est masquée.

• Ici, au niveau de l’embarras, ce que nous appellerons légitimement le concept d’angoisse.

• Car je ne sais pas si l’on se rend bien compte de l’auda­ce qu’apporte Kierkegaard en parlant de « concept d’angoisse ». Qu’est-ce que ça peut vouloir dire, sinon l’affirmation que :

• ou il y a la fonction du concept selon Hegel, c’est-à-dire quelque part, symboliquement, une prise véritable sur le réel,

• ou la seule prise que nous ayons, et c’est ici qu’il faut choisir, c’est celle que nous donne l’angoisse, seule appréhension dernière et comme telle, de toute réalité. Le « concept de l’angoisse » comme tel ne surgit donc qu’à la limite, et d’une méditation dont rien ne nous indique qu’elle ne rencontre pas très tôt sa butée.

Mais ce qui nous importe, c’est de retrouver ici la confirmation des véri­tés que nous avons déjà, par d’autres biais, abordées. Qu’est-ce que Freud articule au terme de sa spéculation sur l’angoisse, si ce n’est ceci :

« Après - dit-il - tout ce que je viens de vous dire, d’avancer sur les rapports de l’an­goisse avec la perte de l’objet, qu’est-ce qui peut bien la distinguer du deuil ? »

Et tout ce codicille, cet appendice à son article - vous pourrez vous y reporter - ne marque que le plus extrême embarras à définir la façon dont on peut comprendre que ces deux fonctions, auxquelles il donne la même référence, aient des manifestations si diverses.

Je vous prie ici de vous arrêter avec moi un instant à ce que je crois devoir vous rappeler de ce à quoi nous a menés notre interrogation ici quand il s’est agi de parler d’Hamlet⁷ comme personnage dramatique éminent, comme émergence à l’orée de l’éthique moderne du rapport du sujet à son désir.

Ce que j’ai pointé : qu’à la fois c’est l’absence du deuil… et seulement et à proprement parler du deuil chez sa mère *…*qui chez lui a fait s’évanouir, se dissiper, s’effondrer jusqu’au plus radical élan possible d’un désir chez cet être qui nous est présenté par ailleurs assez bien je crois, pour que tel ou tel l’ait reconnu, voire identifié au style même des héros de la Renaissance, Salvador de Madariaga par exemple, ai-je besoin de le rappeler, c’est un personnage dont le moins qu’on puisse dire, c’est qu’il ne recule pas devant grand-chose et qu’il n’a pas froid aux yeux. La seule chose qu’il ne puisse pas faire, c’est justement l’acte qu’il est fait pour faire, parce que le désir manque, et le désir manque en ceci : que s’est effondré l’idéal.

Quoi de plus douteux dans les paroles d’Hamlet que cette sorte de rapport idolâtrique qu’il dessine de la révérence de son père, à cet être devant lequel nous sommes étonnés que ce roi suprême, le vieil Hamlet, l’Hamlet mort, il se courbe littéralement pour lui faire hommage, tapis de son allégeance amoureuse ?

Est ce que nous n’avons pas là les signes mêmes de quelque chose de trop forcé, de trop exalté, pour n’être pas de l’ordre d’un amour unique, d’un amour mythique, d’un amour apparenté à ce style de ce que j’ai appelé « l’amour courtois » qui… en dehors de ses références proprement culturelles et rituelles par où il est évident qu’il s’adresse à autre chose qu’à la Dame…est le signe au contraire, de je ne sais quelle carence, de je ne sais quel alibi, devant les difficiles chemins que représente l’accès à un véridique amour.

La correspondance de l’évasion animale de la Gertrude maternelle, de toute cette dialectique, avec cette survalorisation, qui nous est présentée dans les souvenirs d’Hamlet de l’attitude de son père, est là patente.

Et le résultat c’est que, quand cet idéal est contredit, quand il s’effondre, constatons-le, ce qui disparaît, c’est chez Hamlet le pouvoir du désir qui ne sera, comme je vous l’ai montré, restauré qu’à partir de la vision au-dehors, d’un deuil, d’un vrai, avec lequel il entre en concurrence : celui de Laërte par rapport à sa sœur, à l’objet aimé par Hamlet et dont il s’est trouvé soudain, par la carence du désir, séparé.

Est-ce que ceci ne nous ouvre pas la porte, ne nous donne pas la clé, qui nous permet de mieux articuler que ne le fait Freud, et dans la ligne de son interrogation même, ce que ça signifie un deuil ?

Freud nous fait remarquer que le sujet du deuil a affaire à une tâche qui serait en quelque sorte de consommer une seconde fois la perte provoquée par l’accident du destin de l’objet aimé.

Qu’est-ce à dire ?

Est-ce que « le travail du deuil » ne nous apparaît pas, dans un éclairage à la fois identique et contraire, comme le travail qui est fait pour maintenir, pour soutenir tous ces liens de détails ?

Et Dieu sait combien Freud insiste, à juste titre, sur le côté minutieux, détaillé, de la remémoration du deuil concernant tout ce qui a été vécu du lien avec l’ob­jet aimé.

C’est ce lien qu’il s’agit de restaurer avec l’objet fondamental, l’objet masqué, l’objet petit(a), véritable objet de la relation auquel, dans la suite, un substitut pourra être donné qui n’aura pas, en fin de compte, plus de portée que celui qui d’abord en a occupé la place.

Comme le disait un d’entre nous - humoriste - au cours d’une de nos « Journées Provinciales », que l’histoire est bien faite pour nous montrer au cinéma que n’importe quel « allemand irremplaçable »… il fait allusion à l’aventure qui nous est décrite dans le film Hiroshima mon amour ⁸ *…*peut trouver un substitut immédiat et parfaitement valable, cet « allemand irremplaçable », dans le premier japonais rencontré au coin de la rue.

Le problème du deuil est celui du maintien au niveau de quoi ? Des liens par où le désir est suspendu, non pas à l’objet petit(a) au niveau 4^ème,

mais à i(a) par quoi tout amour, en tant que ce terme implique la dimension idéalisée que j’ai dite, est narcissiquement structuré.

Et c’est ce qui fait la différence avec ce qui se passe dans la mélancolie et dans *la manie *: si nous ne distinguons pas l’objet petit(a) du i(a), nous ne pouvons pas concevoir ce que Freud, dans la même note, rappelle et articule puissamment, ainsi que dans l’article bien connu sur Deuil et mélancolie, sur la différence radicale qu’il y a entre mélancolie et deuil.

Ai-je besoin de me référer à mes notes et de vous rappeler ce passage, où après s’être engagé dans la notion du retour, de la réduction de la libido prétendument objectale sur le moi propre du sujet, il avoue : dans la mélancolie, ce processus, il est évident - c’est lui qui le dit - q’il n’aboutit pas : l’objet surmonte sa direction, c’est l’objet qui triomphe.

Et parce que c’est autre chose que ce dont il s’agit comme retour de la libido dans le deuil, c’est aussi pour cela que tout le processus, que toute la dialectique s’édifie autrement.

À savoir que cet objet petit(a) Freud nous dit qu’il faut alors… « pourquoi ? » : dans ce cas je le laisse ici de côté …il faut alors que le sujet s’explique, mais que comme cet objet petit(a) est d’habitude masqué derrière le i(a) du narcissisme, que le i(a) du narcissisme est là pour qu’au quatrième niveau le petit(a) soit masqué, méconnu dans son essence, c’est là ce qui nécessite pour le mélancolique, de passer, si je puis dire « au travers de sa propre image » et l’attaquant, d’abord de pouvoir atteindre dans cet objet petit(a) qui le transcende, ce dont la commande lui échappe, ce dont la chute l’entraînera dans la précipitation, le suicide, avec cet automatisme, ce mécanisme, ce caractère nécessaire et foncièrement aliéné avec lequel vous savez que se font les suicides de mélancoliques et pas dans n’importe quel cadre.

Et si ça se passe si souvent à la fenêtre, sinon « à travers la fenêtre », ceci n’est pas un hasard, c’est le recours à une structure qui n’est autre que celle que j’accentue comme étant celle du fantasme.

Ce rapport à (a) par où se distingue

• tout ce qui est du cycle manie-mélan­colie,

• de tout ce qui est du cycle idéal, de la référence deuil ou désir, nous ne pouvons le saisir que dans l’accentuation de la différence de fonction

• du petit(a) par rapport au i(a),

• par rapport à ce quelque chose qui fait cette référence au petit(a) foncière, radicale, plus enracinante pour le sujet que n’importe quelle autre relation, mais aussi comme foncièrement méconnue, aliénée, dans le rapport narcissique.

Disons tout de suite en passant, que dans la manie c’est la non-fonction de petit(a), et non plus simplement sa méconnaissance qui est en cause, c’est le quelque chose par quoi le sujet n’est pas lesté par aucun petit(a), qui le livre, en quel­que sorte sans aucune possibilité de liberté, à la métonymie infinie et ludique, pure, de la chaîne signifiante.

Ceci… sans doute ai-je ici éludé bien des choses …ceci va nous per­mettre de conclure, au niveau où cette année j’ai l’intention de vous laisser.

Si le désir comme tel, et dans son caractère le plus aliéné, le plus foncière­ment fantasmatique, est ce qui caractérise le 4^ème niveau, vous pou­vez remarquer que si j’ai amorcé la structure du 5^ème, que si j’ai assez indi­qué qu’à ce niveau le (a) se retaille… cette fois ouvertement aliéné …comme support du désir de l’Autre, qui cette fois se nomme, c’est aussi pour vous dire pourquoi je m’arrêterai cette année à ce terme.

Toute la dialectique en effet, de ce qui se passe au niveau de ce 5^ème niveau,

implique une articulation plus détaillée qu’elle n’a jamais été faite, avec ce que j’ai désigné tout à l’heure comme introjection, laquelle implique comme telle - je me suis contenté de l’indiquer - la dimension auditive, et laquelle implique aussi la fonction paternelle.

Si l’année prochaine les choses se passent de façon que je puisse poursuivre - selon la voie prévue - mon séminaire,

c’est autour, non pas seu­lement du nom, mais des Noms du Père que je vous donnerai rendez-vous.

Ce n’est pas pour rien que dans le mythe freudien, le père intervient, de la façon la plus évidemment mythique, comme étant celui dont le désir sub­merge, écrase, s’impose à tous les autres.

Est-ce qu’il n’y a pas là une contra­diction évidente avec ce fait, évidemment donné par l’expérience : que par sa voie c’est justement tout autre chose qui s’opère, à savoir la normalisation du désir dans les voies de la Loi ?

Mais est-ce là tout ?

La nécessité même…

à côté de ce qui nous est ici tracé, représenté, rendu sensible par l’expérience,

et jusque par les faits, maintes fois pesés par nous, de la carence de la fonction du père …est-ce que la néces­sité du maintien du mythe n’attire pas notre attention sur autre chose, sur la nécessité de l’articulation, de l’appui, du maintien, d’une fonction qui est celle-ci : qui est que le père dans la manifestation de son désir, sait - lui - à quel (a) ce désir se réfère ?

Le père n’est pas « causa sui » selon le mythe religieux, mais sujet qui a été assez loin dans la réalisation de son désir pour le réintégrer à sa cause quelle qu’elle soit, à ce qu’il y a d’irréductible dans cette fonction du (a) en tant que je vous prie de saisir ce qui nous permet d’articuler… au principe de notre recherche même, sans l’éluder d’aucune façon …qu’il n’est aucun sujet humain qui n’ait à se poser comme un objet, et un objet fini, auquel sont appendus des désirs finis, lesquels ne prennent l’apparence de s’infi­nitiser que pour autant qu’à s’évader les uns des autres toujours plus loin de leur centre, ils portent le sujet toujours plus loin de toute réalisation authentique.

Or ce rapport, cette méconnaissance du (a) est quelque chose qui laisse une porte ouverte…

nous le savons depuis toujours, il n’y a même pas eu besoin de l’analyse pour nous le montrer

puisque j’ai cru pouvoir vous le montrer dans un dialogue de Platon, Le Banquet …l’objet(a) en tant qu’au terme - terme sans doute jamais achevé - il est notre existence la plus radicale, qu’il est la seule voie dans laquelle le désir puisse nous livrer ce en quoi nous aurons nous-mêmes à nous reconnaître : cet objet(a) est à situer comme tel, dans le champ de l’Autre.

Et non seulement il est à y être situé, mais il y est situé par chacun et par tous, et c’est cela qu’on appelle la possibilité de transfert. L’interprétation que nous donnons porte toujours sur le plus ou moins de dépendance des désirs les uns par rapport aux autres.

Mais ce n’est pas l’affrontement à l’angoisse : il n’y a de surmontement de l’angoisse que quand l’Autre s’est nommé. Il n’y a d’amour que d’un nom, comme chacun le sait d’expérience et le moment où le nom est prononcé de celui ou de celle à qui s’adresse notre amour, nous savons très bien que c’est un seuil qui a la plus grande importance.

Ceci n’est qu’une trace, une trace de ce quelque chose qui va de l’exis­tence du (a) à son passage dans l’histoire.

Ce qui fait d’une psychanalyse une aventure unique est cette *recherche de l’*ἄγαλμα [agalma] dans le champ de l’Autre. Je vous ai plusieurs fois interrogé sur ce qu’il convient que soit le désir de l’analyste pour que là où nous essayons de pousser les choses au-delà de la limite de l’angoisse, le travail soit possible.

Assurément, il convient que l’analyste soit celui qui ait pu, si peu que ce soit, par quelque biais, par quelque bord, assez faire rentrer son désir dans ce (a) irréductible pour offrir à la question du « concept de l’angoisse » une garantie réelle.

[Fin du séminaire]

[[Table des séances](#TABLE)](#TABLE)