Il me faut bien… il me faut bien aujourd’hui tourner court. Je vous ai annoncé, la dernière fois, que ce se­rait, pour cette année scolaire, mon dernier cours : il faudra clore ce sujet sans avoir fait rien de plus que l’ouvrir. Je souhaite que d’aucuns le reprennent, si j’ai pu de ce désir les animer.

Pour tourner court, j’ai l’intention de terminer sur ce qu’on peut appeler un rappel clinique. Non pas, certes, que lorsque je parle de logique et nommément de logique du fantas­me je quitte, fût-ce un instant, le champ de la clinique. Chacun sait, chacun témoigne, parmi ceux qui sont praticiens, que c’est dans l’au jour le jour des déclarations de leurs ma­lades qu’ils retrouvent, très communément, mes principaux ter­mes. Aussi bien moi-même n’ai-je pas été les chercher ailleurs. Ce que je place - par ce que j’appelle ces termes repères de mon enseignement - ce que je place, je veux dire ce dont j’ordonne la place, c’est le discours psychanalytique lui-même.

Pas plus tard qu’au début de cette semaine… Là, c’est un témoignage inverse en quelque sorte que celui qui m’est donné

très souvent, à savoir que tel malade a semblé donner à son analyste, l’après-midi même ou le lendemain de mon sémi­naire,

quelque chose qui semble en être une répétition, au point qu’on se demanderait s’il a pu en avoir écho.

Et si on s’émerveille d’autant plus des cas où c’est vraiment impossi­ble, inversement, je pourrais dire que, pas plus tard qu’au début de cette semaine, je trouvais dans les propos de trois séances qui m’étaient apportées, d’une psychanalyse - peu im­porte qu’elle fût « didactique » ou « thérapeutique » - les termes ­mêmes que je savais - puisqu’on était lundi - que j’avais excogités la veille, dans ce lieu de campagne où je prépare pour vous mon séminaire. Donc, ce discours analytique, je ne fais rien que de donner en quelque sorte les coordonnées où il se situe.

Mais qu’est-ce à dire, puisque je peux rapprocher - puisque chacun, si fréquemment, peut rapprocher ce « discours » qu’il ne suffit pas de dire que c’est « le discours d’un névrosé », ça ne le spécifie pas. Ce discours c’est « le discours d’un névrosé » dans les conditions mêmes, dans le conditionnement que lui donne le fait de se tenir dans le cabinet de l’analyste.

Et - dès mainte­nant - ce n’est pas pour rien que j’avance cette condition de local. Est-ce à dire que ces « échos », voire ces « décalques », signi­fieraient quelque chose de bien étrange ? Chacun sait, chacun peut voir, chacun peut avoir éprou­vé, que mon discours, bien sûr, ici n’est pas celui de l’as­sociation libre. Est-ce donc à dire que ce discours, auquel nous recommandons la méthode, la voie, de l’association libre, ce dis­cours des patients, fait, recouvre, celui qui est ici le mien, qu’au moment où il y manque en quelque sorte et où il spécu­le, où il introspecte, où il élucubre, où il intellec­tualise, comme nous disons si aimablement ? Non, sans doute !

Il doit bien y avoir autre chose qui, encore, puisse dire que [si] le patient obéit à la recommandation de l’association libre en tant qu’elle est la voie que nous lui proposons, [il] peut tout de même, en quelque sorte légitimement, dire ces choses. Et en effet, chacun sait bien que si on le prie de passer par la voie des associations libres, ce n’est pas dire que ceci com­mande un discours lâche, ni un discours rompu.

Mais tout de même, pour que quelque chose atteigne, parfois jusque dans les finesses, à telle distinction sur les incidences de son rap­port à sa propre demande, à sa question sur son désir, c’est tout de même bien là quelque chose de nature à nous faire un instant réfléchir à ce qui conditionne ce discours au-delà de nos consignes. Et là, il nous faut bien sûr faire intervenir l’élé­ment qui - aujourd’hui, je resterai vraiment au niveau des éviden­ces les plus communes - qui s’appelle l’interprétation.

Avant de se demander ce que c’est, comment, quand, il faut la faire… ce qui n’est pas sans provoquer, de plus en plus, chez l’analyste, quelque embarras - faute peut-être de poser la question au temps préalable à celui auquel je vais la poser. C’est celui-ci : comment le discours, le discours libre, le discours libre qui est recommandé au sujet, est–il conditionné de ce qu’il est en quelque sorte en passe d’être interprété ? Et c’est là ce qui nous amène à évoquer simple­ment quelques repères que les logiciens, ici, depuis longtemps nous donnent, et c’est bien ce qui m’a poussé, cette année, à parler de logique.

Ce n’est certes pas, qu’ici j’aie pu faire un cours de logique, ce n’était pas - avec ce que j’avais à re­couvrir - compatible.

J’ai essayé de donner l’armature d’une certaine logique, qui nous intéresse au niveau de ces deux registres :

• de l’aliénation, d’une part,

• de la répétition de l’autre.

Ces deux schémas en quadrangle et foncièrement su­perposés, dont j’espère qu’une partie d’entre vous au moins se souviendra.

Mais j’espère aussi avoir incité certains à ou­vrir, comme ça, à entrouvrir, à lorgner un peu, quelques bou­quins de logique, ne serait-ce que pour se rappeler les distinctions de valeur que le logicien introduit dans le discours, quand il distingue, par exemple, les phrases qu’on appelle assertives, des phrases impératives ou imploratives.

Simple­ment, pour signaler qu’il se passe, qu’il peut se passer, il peut se poser, il se localise au niveau des premières [assertives] des questions que les autres…

qui ne sont bien sûr pas moins des paroles pleines d’incidences, et qui pourraient aussi les intéresser, les logiciens, mais, chose curieuse, qu’ils n’abordent qu’à les contourner et en quelque sorte de biais, et qui fait que, ce champ,

ils l’ont laissé jusqu’à ce jour as­sez intact …ces phrases que j’ai appelées impératives, im­ploratives pour autant qu’après tout - quoi ? - elles sollicitent bien quelque chose qui, si nous nous en référons à ce que j’ai défini comme acte, ne peut qu’intéresser la logique : si elles sollicitent des interventions actives ce peut être quel­quefois au titre d’actes.

Néanmoins, seules les premières seraient - aux dires des logiciens - susceptibles d’être soumi­ses à ce qu’on peut appeler « la critique ».

Définissons celle-ci comme cette critique qui exige une référence aux conditions nécessaires pour que, d’un énoncé, puisse se déduire un autre énoncé. Mais qui, aujourd’hui, serait ici parachuté pour la première fois et qui n’aurait jamais, bien sûr, ouï parler de ces choses, trouverait qu’il y a là quelque chose de bien plat.

Mais enfin, je suppose quand même que, pour tous, à vos oreilles, résonne ici la distinction de l’énonciation et de l’énoncé.

Et ceci : que l’énoncé - pour m’entendre, pour m’entendre dans ce que je viens de dire - est constitué par une chaîne signifiante.

C’est dire que ce qui est dans le discours, ob­jet de la logique, est donc limité au départ par des conditions formelles et c’est bien ce qui la fait désigner de ce nom cette logique : de logique formelle.

Bon, eh bien là, au départ…

non pas certes énoncée au départ par celui qui est ici le grand initiateur, à savoir ARISTOTE,

énoncée seulement par lui d’une façon ambiguë, par­tielle, mais assurément dégagée dans les progrès ultérieurs …nous voyons, au niveau de ce que j’ai appelé les conditions nécessaires, mise en valeur la fonction de la négation en tant qu’elle exclut le tiers.

Ceci veut dire que quelque chose ne peut être affirmé et nié en même temps, sous le même point de vue. C’est là, au moins, ce que nous énonce ARISTOTE. Ceci, expressément.

Après tout, nous pouvons bien là, tout de suite, mettre en marge ce que FREUD nous affirme : que ce n’est pourtant pas là que ce principe qu’on appelle de non-contradiction, se limi­te à arrêter… à arrêter quoi ? Ce qui s’énonce… dans l’in­conscient.

Vous le savez, FREUD dès La Science des Rêves le souli­gne : la contradiction - c’est-à-dire qu’une même chose soit af­firmée et niée, très proprement, en même temps, sous le même angle - c’est là ce que FREUD nous désigne comme étant le pri­vilège, la propriété de l’inconscient.

S’il était besoin de quelque chose pour confirmer, à ceux dans la caboche desquels ça n’a encore pas pu entrer, que l’inconscient est structuré comme un langage [Lacan pousse un soupir], je di­rais : comment alors, pouvez-vous, vous-même justifier que FREUD prenne soin de souligner cette absence dans l’inconscient, du principe de non-contradiction ? Car le principe de non-contradiction, ça n’a absolument rien à faire avec le réel ! Ce n’est pas que dans le réel il n’y ait pas de contradiction : il n’est pas question de contradiction dans le réel !

Si l’inconscient, n’est-ce pas ?… Comme ceux qui, ayant à parler de l’inconscient, enfin, dans des lieux où en principe on donne un enseignement, commencent par dire : « Que ceux qui sont dans cette salle et qui croient que l’in­conscient est structuré comme un langage, sortent ! »

Certes, ils ont bien raison, parce que ça prouve qu’ils savent déjà tout ! Et qu’en tout cas, pour apprendre que ce soit autre chose, ils n’ont pas besoin de rester ! [Rires]

Mais cette autre chose, si c’est les « tendances », comme on dit, la tendance pure ou la tension, en tout cas hein ! il n’est pas question qu’elle soit autre chose que ce qu’elle est ! Elle peut se composer, à l’occasion, selon le parallélogramme des forces, elle peut s’inverser, pour autant que nous y supposons une direction - n’est-ce pas ? - mais c’est dans un champ toujours soumis, si l’on peut dire à composition !

Mais, dans le principe de contradiction, il s’agit d’autre chose. Il s’agit de négation. La négation ça ne traîne pas comme ça dans les ruisseaux ! Vous pouvez aller chercher sous le pied d’un cheval, vous ne trouverez jamais une négation ! Donc, si l’on souligne, si FREUD - qui tout de même de­vait en savoir un bout - prend soin de souligner que l’incons­cient n’est pas soumis au principe de contradiction , eh bien, c’est bien parce qu’il peut être question qu’il y soit soumis ! Et s’il est question qu’il y soit soumis, c’est bien évidemment à cause de ce qu’on voit : qu’il est structuré comme un langage !

Dans un langage, l’usage d’un langage, cet interdit, après tout, peut participer d’une certaine convention : cet interdit a un sens, le principe de contradiction fonctionne ou ne fonctionne pas. Si on remarque que quelque part il ne fonctionne pas, c’est parce qu’il s’a­git d’un discours ! L’invoquer, ça veut dire que l’inconscient viole cette logique et ça prouve, du même coup, qu’il est installé dans le champ logique et qu’il articule des proposi­tions.

Alors, rappeler cela n’est pas, bien sûr, sinon inci­demment, pour revenir aux bases, aux principes, mais plutôt pour, à ce propos, vous rappeler que les logiciens nous appren­nent que la loi de non-contradiction - encore qu’on a pu s’y tromper assez longtemps –

ça n’est pas la même chose, c’est à distinguer, de ce qu’on appelle la loi de bivalence. :

• autre chose est d’interdire [la contradiction] dans l’usage logique, pour autant qu’il s’est donné les buts limités que je vous ai dit tout à l’heure : limités dans son champ aux phrases assertives, limités à ceci : de dégager les conditions nécessaires pour que d’un énoncé se déduise une chaîne correcte, c’est-à-dire qui permette de faire la même assertion sur un autre énoncé, assertion qui est affirmative ou négative

• autre chose est de fonder ça et de dire : loi de bivalence  : toute proposi­tion est ou bien vraie ou bien fausse [cf. l’indécidable].

Je ne vais pas m’étendre ici, parce que d’abord je l’ai déjà fait : dès mes premières leçons de cette année j’ai fait quelques hints [allusions]:

• pour vous faire sentir à quel point il est facile de démontrer que ce n’est pas seulement par ce qu’on ne sait pas, qu’une proposi­tion peut être facilement construite,

• qui vous fasse sentir combien cette bivalence, cette bivalence comme tranchée, est problématique.

Toutes les nuances qu’il y a et qui s’ins­crivent dans l’«* est-il vrai qu’il soit faux *? » ou l’« il est faux qu’il soit vrai » ? Ce n’est pas du tout quelque chose de li­néaire, d’univoque et de tranché. Mais justement, c’est bien cela qui donne toute sa va­leur à la présence de cette dimension, qui est la nôtre, cel­le à l’intérieur de laquelle se situe ce discours, auquel nous demandons de ne pas regarder plus loin, si je puis dire, que le bout de son nez.

Il suffit que vous ayez à vous po­ser la question - dis-je à ceux qui chez moi entrent en analy­se - de savoir si vous devez dire ça ou pas : « elle est tran­chée ». C’est la façon la plus claire d’énoncer la règle analytique. Mais tout de même, ce que je ne lui dis pas, mais qui est le pied sur lequel lui, il part, c’est que ce n’est que la vérité, au dernier terme, qui est là posée comme de­vant être cherchée dans les failles des énoncés.

Failles qu’en somme, je lui donne tout le loisir, que je lui recom­mande presque de multiplier, mais qui dès lors bien sûr, supposent, supposent au principe de la règle même que je lui donne, une cohérence impliquant réfection éventuelle des di­tes failles.

Réfection qui est à faire selon quelles normes, sinon celles qu’évoque, que suggère, la présence de la dimen­sion de la vérité.

Cette dimension est inévitable, dans l’instauration du discours analytique.

Le discours analytique, c’est un discours soumis à cette loi de solliciter cette vérité, dont j’ai parlé déjà, en les termes qui sont ici les plus appropriés : une vérité qui parle, de la solliciter en somme d’énoncer un ver-dict, un dict véritable. Bien sûr, la règle en prend une toute autre valeur : cette vérité qui parle et dont on attend le verdict, on la caresse, on l’apprivoise, on lui passe la main dans le dos !

C’est ça, le vrai sens de la règle ! On veut lui faire la pige, et pour lui faire la pige, on fait semblant - en somme c’est ça le sens de la règle de l’association libre - on fait sem­blant de ne pas s’en soucier et de s’en foutre, de penser à autre chose, comme ça elle lâchera peut-être le morceau. Voi­là le principe. Des choses dont je rougis presque, enfin… d’en faire ici un morceau !

Mais ne l’oubliez pas, j’ai affaire à des psychanalystes, c’est-à-dire à ceux qui…

ce que je dis là est tangible et presque à la portée de tout le monde …ont le plus de tendance à l’oublier et, bien sûr, ils ont pour cela de fortes raisons. Je vais les dire tout de suite.

Donc la question est là, je la pointe en passant, c’est qu’en somme on interroge la vérité d’un discours, qui…

s’il est vrai, suivant FREUD, ce que j’ai dit tout à l’heure …est la vérité d’un discours qui peut dire oui et non en même temps, de la même chose, puisque c’est un discours non soumis au principe de contradiction, et qui, se disant, se faisant, comme « drôle de discours », introduit une vérité.

Ça aussi c’est fondamental, à preuve, si fondamental…

encore que bien sûr, pas toujours dégagé dans le type d’enseignement que j’évo­quais tout à l’heure …c’est si fondamental que c’est de là que relève le sursaut auquel on sait, on sent, on a le témoi­gnage, que FREUD a eu affaire, quand il a eu - c’est sûre­ment là que ça s’est passé - à expliquer à sa bande - vous sa­vez, les copains viennois des Mercredi [Rires] - qu’une patiente avait eu des rêves faits exprès pour le foutre dedans, lui, FREUD !

Sursaut dans l’as­semblée, et même probablement clameurs ! Puisqu’aussi bien, on voit que FREUD se met… enfin, il s’est donné

un peu de mal pour résoudre la question. Il explique ça bien sûr, comme il peut, c’est à savoir :

• que les rêves ne sont pas l’inconscient,

• que les rêves peuvent être menteurs !

Il n’en reste pas moins que le moins qu’on puisse dire c’est que, cet inconscient, faut pas le pousser ! Je veux dire que si cette dimension doit être préservée ce que fait FREUD, c’est au nom de ceci : que l’inconscient, lui, préserve une vérité qu’il n’avoue pas, et que si on le pousse, alors là bien sûr, il peut se mettre à mentir à pleins tuyaux, avec les moyens qu’il a.

Mais qu’est-ce que ça veut dire tout ça ? Bien sûr, l’inconscient, ça n’a de sens - sauf pour les imbéciles qui pensent que c’est le mal – ça n’a de sens dès lors, que si l’on voit que ça n’est pas ce que nous ap­pellerons, comme ça, si vous voulez, un « sujet à part entière ».

Ou plus exactement qu’il est d’avant, d’avant le sujet à part entière  : il y a un langage d’avant que le sujet ne soit supposé savoir quoi que ce soit.

Il y a donc une antériorité logique du statut de la vé­rité sur quoi que ce soit qualifiable de sujet, qui puisse s’y loger. N’est-ce pas…

Je sais bien que quand je dis ces choses, quand je les ai écrites pour la première fois dans La Chose freudienne, ça avait… enfin, ça a sa petite résonance romantique - qu’est-ce que vous voulez, je n’y peux rien - La Vérité : un personnage auquel on a depuis longtemps donné une peau, des cheveux et même un puit pour s’y loger et pour y faire le ludion. Il s’agit, à ça, de trouver la raison.

Ce que je veux simplement vous dire, c’est que c’est - je vous l’ai dit tout à l’heure - impossible à exclure pour la raison que vous allez voir.

C’est que si l’interprétation n’a pas ce rapport à ce qu’il n’y a aucun moyen d’appeler autrement que «* la vérité *», si elle n’est que ce derrière quoi, enfin, on l’abrite - dans la manipulation, comme ça, de tous les jours, hein !… On ne va pas tracasser, comme ça, les petits mignons qu’on contrôle, à leur foutre sur le râble la charge de la vérité… Alors on leur dit que l’interprétation a, ou non, « réussi » comme on dit, parce qu’elle a - quoi ? c’est le critère, hein ! - eu son effet de discours. Ce qui ne peut rien être d’autre… qu’un discours ! C’est-à-dire qu’il y a eu du matériel, ça a rebondi, le type a continué à débla­térer

Bon ! Mais si c’est ça alors, si ce n’est que pur effet de discours, ça a un nom que la psychanalyse connaît par­faitement et qui est d’ailleurs pour elle un problème - ce qui est drôle - c’est ça très précisément et pas autre chose, qu’on appelle la suggestion ! Et si l’interprétation n’était que ce qui rend du matériel, je veux dire : si on élimine ra­dicalement la dimension de la vérité, toute interprétation n’est que suggestion.

C’est ce qui met à leur place ces spéculations fort in­téressantes - parce qu’on voit bien qu’elles ne sont faites que pour éviter ce mot de « vérité » - quand M. GLOVER parle d’in­terprétation exacte ou inexacte ¹, il ne peut le faire que pour éviter cette dimension de la vérité et il le fait, le cher homme, lui qui est un homme qui sait très bien ce qu’il dit, non pas seulement pour éviter la dimension - car vous allez voir qu’il ne l’évite pas - seulement voilà : c’est qu’on peut parler de « dimension de la vérité », mais qu’il est bien difficile de parler d’« interprétation fausse ». La bivalence est polaire, mais elle laisse embarrassé quant au « tiers exclu ». Et c’est pour ça qu’il admet la fécondité éventuelle - je dis : GLOVER - de l’« interprétation inexacte ». Reportez-vous à son texte.

Inexacte, ça ne veut pas dire qu’elle soit fausse, ça veut dire qu’elle n’a rien à faire avec ce dont il s’agit à ce moment-là comme vérité, mais quelquefois, elle ne tom­be pas forcément pour autant à côté, parce que… parce qu’il n’y a pas moyen, là, de ne pas la voir ressortir parce que la vérité se rebelle, que toute inexacte qu’elle soit, on l’a tout de même chatouillée quelque part.

Alors dans ce discours analytique destiné à captiver la vérité, c’est la réponse-interprétation, interprétative, qui représente la vérité, l’interprétation comme étant­ là possible, même si elle n’a pas lieu, qui oriente tout ce discours.

Et le discours que nous avons commandé comme discours libre, a pour fonction de lui faire place, il ne tend à rien d’autre qu’à instituer un lieu de réserve pour qu’elle s’y inscrive, cette interprétation, comme lieu réservé à la vérité. Ce lieu est celui qu’occupe l’analyste.

Je vous fais remarquer qu’il l’occupe, mais que ce n’est pas là que le pa­tient le met ! C’est là l’intérêt de la définition que je don­ne du transfert. Après tout, pourquoi ne pas rappeler qu’elle est spécifique ?

Il est placé en position de sujet supposé sa­voir, et il sait très bien que ça ne fonctionne qu’à ce qu’il tienne cette position, puisque c’est là que se produisent les effets-mêmes du transfert, ceux bien sûr sur lesquels il a à intervenir, pour les rectifier dans le sens de la vérité.

C’est-à-dire qu’il est entre deux chaises, entre :

• la position fausse, d’être le sujet supposé savoir, ce qu’il sait bien qu’il n’est pas,

• et celle d’avoir à rectifier les effets de cette supposition de la part du sujet, et ceci au nom de la vérité.

C’est bien en quoi le transfert est source de ce qu’on appelle « résistance ». C’est que s’il est bien vrai, comme je dis, que la vérité dans le discours analytique est placée ailleurs, à la place là de celui qui entend, en fait celui qui entend ne peut fonctionner que comme relais par rap­port à cette place, c’est-à-dire que la seule chose qu’il sache, c’est qu’il est lui-même comme sujet, dans le même rapport que celui qui lui parle, à la vérité.

C’est ce qu’on appelle communément ceci : qu’il est obligatoirement, comme tout le monde, en difficulté avec son inconscient.

Et que c’est là ce qui fait la fonction, la caractéristique boiteuse, de la relation analytique. C’est que justement, seule cette difficulté, la sienne propre, peut répondre, peut répondre dignement là où l’on attend - où on attend et où quelquefois on peut attendre long­temps ! – là où on attend l’interprétation !

Seulement vous voyez, une difficulté - qu’elle soit d’être ou qu’elle soit de rapport avec la vérité , c’est pro­bablement la même chose -

une difficulté ça ne constitue pas un statut. C’est bien pourquoi c’est sur ce point qu’on fait tout pour donner à ceci, qui est la condition de l’analyste : de ne pouvoir répondre qu’avec sa propre difficulté d’être… analyste. Pourquoi pas ? On fait tout pour camoufler ça, en racontant des trucs, par exemple que, bien sûr, en­fin… avec son inconscient c’est une affaire réglée, hein !… il y a eu psychanalyse et encore « didactique », et bien sûr ça lui a tout de même permis, enfin là-dessus, d’être un peu plus à l’aise !

Alors que nous ne sommes pas dans le domaine du plus ou du moins. Nous sommes dans le fondement même de ce qui cons­titue le discours analytique. Ça va pas vite, hein ? [Rires] Eh bien, pourtant c’est bien comme ça qu’il faut avancer. Cette vérité, si elle se rapporte au désir, ça va peut­-être nous rendre compte des difficultés que nous avons à ma­nier ici cette vérité, de la même façon que les logiciens peuvent le faire.

Qu’il me suffise d’évoquer que le désir, ce n’est pas quelque chose « comme ça », en effet, dont il soit si simple de définir la vérité.

Parce que la vérité du désir, ça c’est tangible ! Nous avons toujours à y faire, parce que c’est pour ça que les gens viennent nous trouver sur le sujet de ce qui se passe, pour eux, quand le désir arrive à ce qu’on appelle « l’heure de la vérité » !

Ça veut dire : j’ai beaucoup désiré quelque chose, quoique ce soit, ^­je suis là–devant, je peux l’avoir. C’est là qu’il ar­rive un accident !

Oui, le désir - j’ai déjà essayé de l’expliquer - est manque, ce n’est pas moi qui l’ai inventé, on le sait de­puis très longtemps, on en a fait d’autres déductions, mais c’est de là qu’on est parti, parce qu’on ne peut partir que de là.

Chez SOCRATE, le désir est manque dans son essence même. Et ceci a un sens : c’est qu’il n’y a pas d’objet dont le désir se satisfasse, même s’il y a des objets qui sont cause du dé­sir. Que devient le désir à l’heure de la vérité ? C’est bien à partir de ces accidents bien connus que la sagesse prend avantage et se targue de le considérer comme folie, et puis d’instaurer toutes sortes de mesures diététi­ques pour en être préservée, je dis, du désir. Voilà !

Seulement le problème, le problème est qu’il y a un moment où le désir est désirable : c’est quand il s’agit de ce qui se passe, non sans raison, pour l’exécution de l’ac­te sexuel. Et alors là l’erreur, l’erreur considérable, est de croire que le désir a une fonction qu’on insère dans le physiologique. On croit que l’inconscient ne fait qu’y apporter le trouble.

C’est une erreur ! C’est une erreur qu’aujourd’hui - mon Dieu… comme ça - je monte en épingle puisque je vous fais comme ça

[Lacan fait de la main le signe de l’adieu] pour quelques mois, mes adieux. Mais on s’aperçoit fort bien que c’est, malgré tout, une erreur qui reste inscrite au fond même des esprits les plus avertis, je veux dire des psychanalystes.

Il est très étrange qu’on ne comprenne pas que ce qui apparaît, enfin… comme la mesure, le test du désir, autre­ment dit - mon Dieu - l’érection, eh bien - mon Dieu - ça n’a rien à faire avec le désir. Le désir peut parfaitement fonc­tionner, jouer, avoir toutes ses incidences, sans en être au­cunement accompagné.

L’érection est un phénomène qui - pour le situer - est sur le chemin de la jouissance. Je veux dire que d’elle même, cette érection est jouissance, et que précisément il est demandé, pour que s’opère l’acte sexuel, qu’on ne s’y ar­rête pas à cette jouissance auto-érotique.

On ne voit pas pourquoi, s’il en était autrement, cette jouissance serait marquée de cette sorte de voile.

Normalement, je veux dire quand l’acte sexuel - du moins faut-il le supposer - a toute sa valeur, eh bien, les emblèmes priapiques s’élèvent à tous les carrefours ! Ce n’est un objet à soustraire à la con­templation commune que pour autant, précisément, que cette érection est questionnable, est questionnable au regard de l’acte sexuel comme acte.

Ce désir dont il s’agit - le désir inconscient, celui dont on parle dans la psychanalyse et pour autant qu’il a rapport avec l’acte sexuel - il faut d’abord, il convient de bien le définir et de voir d’où ce terme surgit avant qu’il fonctionne. Il est très important de rappeler ceci, qui est pourtant, depuis toujours, mon enseignement.

Pour ceci, que c’est que si l’on ne se souvient pas, si l’on ne pose pas en ces termes l’opération indispensable à l’acte sexuel,

si ce n’est pas au registre de la jouissance - et non pas du désir­ - qu’on met l’opération de la copulation, sa possibilité de réalisation : on est absolument condamné à ne rien comprendre de tout ce que nous disons du désir féminin, dont nous expli­quons qu’il est, comme le désir masculin, dans une certaine relation à un manque, un manque symbolisé, qui est le manque phallique.

Comment comprendre, comment situer avec justesse, le sens, la place de ce que nous disons là concernant le désir féminin, si on ne part pas de ceci, qui sur le plan de la jouissance différencie fondamentalement les deux parte­naires, fait entre eux l’abîme, que je désignerai, je pense, suffisamment, en prenant deux repères :

• celui pour l’homme, que j’ai défini à l’instant comme l’érection, sur le plan de la jouissance,

• et celui pour la femme, pour lequel je ne trouverai pas mieux que ceci, dont heureusement je n’ai pas attendu d’être psychanalyste pour avoir la confidence et que vous pouvez avoir chacun : c’est la façon dont les jeunes filles désignent entre elles ce qui leur paraît le plus pro­che de ce que je désigne à ce niveau, à savoir ce qu’elles appellent « le coup de l’ascenseur », quand ça leur fait quel­que chose comme ça [Lacan mime la chose], comme ce qui se passe quand ça des­cend un peu brusquement. Elles savent que – elles savent très bien – que c’est là quelque chose qui est de l’ordre, du re­gistre, de ce dont il s’agit dans l’acte sexuel.

C’est de là qu’il faut partir pour savoir à quelle distance placer le désir - c’est-à-dire ce dont il s’agit dans l’inconscient - le désir dans son rapport à l’acte sexuel :

• ce n’est pas un rapport d’endroit à l’envers,

• ce n’est pas un rapport d’épiphénomènes,

• ce n’est pas un rapport de cho­ses qui collent.

C’est pour ça qu’il est bien nécessaire de s’exercer pendant quelques années à savoir que le désir n’a rien à faire qu’avec la demande, que c’est ce qui se produit comme sujet dans l’acte de la demande. Et le désir n’est intéressé dans l’acte sexuel, que pour autant qu’une demande peut être intéressée dans l’acte sexuel. Ce qui, après tout n’est pas forcé… enfin, ce qui est courant.

Ce qui est courant dans la mesure ou l’acte sexuel, qui est ce que je vous ai défini : à savoir ce qui n’aboutit jamais, ce qui n’aboutit jamais à faire un homme ni une femme… enfin, disons ça pour vous provoquer, c’est que l’acte sexuel est inséré dans quelque chose qui s’appelle le marché - ou le commerce - sexuel. Alors là, on a à faire des demandes.

C’est de la deman­de, et foncièrement de la demande, que surgit le désir. C’est bien pour ça que le désir dans l’inconscient, est structuré comme un langage, puisqu’il en sort ! Il est malheureux qu’il faille que je gueule ces choses, qui sont absolument à la portée de n’importe qui, et qui sont régulièrement omises et oubliées dans tout ce qui s’élucubre des théories les plus simples concernant la psychanalyse. Voilà !

Ceci veut dire, du même coup, que ce désir, qui n’est qu’un sous-produit de la demande - ça, je n’ai pas à vous en faire la théorie - c’est bien là qu’on saisit pourquoi il est de sa nature de n’être pas satisfait. Parce que si le désir surgit de la dimension de la de­mande, même si la demande est satisfaite sur le plan du be­soin qui l’a suscitée, il est de la nature de la demande - parce qu’elle a été langagière - d’engendrer cette faille du désir qui vient de ce qu’elle est demande articulée et qui fait qu’il y a quelque chose de déplacé, qui rend l’objet de la demande impropre à satisfaire le désir. Tel le sein qui est tout… qui est ce qui déplace tout ce qui passe par la bou­che pour un besoin digestif, qui y substitue ce quelque cho­se qui est proprement ce qui est perdu, ce qui ne peut plus être donné.

Il n’y a pas de chances que le désir soit satis­fait : on ne peut satisfaire que la demande. Et c’est pour cela qu’il est juste de dire que le désir, c’est le désir de l’Autre : sa faille se produit au lieu de l’Autre, en tant que c’est au lieu de l’Autre que s’adresse la demande. C’est là qu’il se trouve devoir cohabiter avec ce dont l’Autre est aussi le lieu, au titre de la vérité, en ce sens qu’il n’est nulle part d’abri pour la vérité sinon où a place le langage et que le langage, c’est au lieu de l’Autre qu’il trouve sa place.

Alors ? Alors, c’est là qu’il faudrait un petit peu comprendre ce dont il s’agit, concernant ce désir dans son rapport au désir de l’Autre.

J’ai essayé, pour ça, de construire pour vous un petit apologue, que j’ai emprunté, non pas certes par hasard, mais pour des raisons qui sont bien essentielles à ce qu’on appel­le l’art du vendeur. C’est-à-dire l’art de l’offre, dans son dessein de créer la demande : il faut faire désirer à quel­qu’un un objet dont il n’a aucun besoin, pour le pousser à le demander.

Alors, je n’ai pas besoin de vous décrire tous les trucs qu’on emploie pour ça. On lui dit qu’il va lui manquer, par exemple de ce qu’un autre le prenne, qui de ce fait aura barre sur lui. J’emploie des mots qui vont en écho à mes sym­boles habituels.

C’est pourtant littéralement comme ça que ça fonctionne dans l’esprit de ce qu’on appelle un bon ven­deur. Ou bien encore on va lui montrer que ce sera là, vraiment un signe extérieur tout à fait majeur pour le décor qu’il entend donner à sa vie.

Nous y croyons… En somme, c’est par le désir de l’Autre que tout objet est présent quand il s’agit… de l’acheter.

L’acheter, l’acheter… lâcheté. [Rires] Tiens, tiens ! [Lacan prend une petite voix] C’est assez curieux, c’est un mot… lâcheté, Feigheit… Vous êtes un lâche, Monsieur ! Tua tes agitur ² : il s’agit bien, en ef­fet, de lâcheté, mais c’est de toi-même qu’il s’agit.

Oui, c’est bien de cela qu’il s’agit… Ce qui se voit à ceci que le résultat principal - tu le sais très bien - qui surgit de cette série de malversations, qui sont celles que la vie résume sous le signe du désir, ce résultat principal sera celui qui te poussera toujours plus loin dans le sens de te racheter. De te racheter de la lâcheté. [Rires]

J’ai pris soin, quand même, avant d’amener cette dimension toujours bien sûr masquée dans l’intervention analytique, mais que les autres, que ceux qui sont dans le coup - je veux dire celui qui tient le discours analytique - ne masquent pas.

C’est très bien que la dimension de la lâ­cheté ait intéressé, mais je ne sais pas… j’ai pris soin de rouvrir pour vous, enfin « comme ça » - n’importe laquelle des grandes observations de FREUD.

Je suis tout de suite tom­bé, dans L’homme aux rats, sur le fait que le patient amène tout de suite cette dimension de sa lâcheté !

Seulement, ce qui n’est pas clair, c’est où elle est la lâcheté. C’est comme pour la dimension de tout à l’heure, celle de la vérité.

Le courage du sujet, c’est peut-être justement de jouer le jeu du désir, et du désir de l’Autre.

C’est de donner la pri­me à quelque chose qui est aussi bien, peut-être, la lâcheté de l’Autre qui l’achète et de s’y trouver à la fin.

De s’y retrouver, car en fin de compte le problème est bien là quand il s’agit de la névrose.

Mais pour ça, il est important de bien saisir, ou plus exactement de rappeler, de ramener au premier plan ce que j’ai dit du désir, ce que j’ai dit dans son temps du dé­sir, quand j’ai dit : le désir, c’est son interprétation. Hein ?

On pourrait tout de même objecter. Parce qu’après tout, ce désir, ce désir inconscient dont personne ne veut bien savoir ce que ça veut dire, un désir inconscient ! Qu’est–ce qui doit, en principe, être plus conscient que le désir ?

Si l’on parle de désir inconscient, c’est bien en effet parce que c’est le désir de l’Autre que c’est possible !

S’il y a justement ce que je viens d’évoquer, par un rappel de la mé­taphore de l’achat, dont on ne sait pas sur qui il a prise, de cette art-captivation dans le désir de l’Autre… c’est qu’il y a un pas à franchir. Le désir inconscient, s’il est inconscient, nous dit-on, c’est que dans le discours qui le supporte, on a fait sauter un chaînon pour que le désir de l’Autre soit - quoi ? - mé­connaissable !

C’est le truc le meilleur qu’on a trouvé, pour stopper cette mécanique : il y a un « pas », eh bien, nous créons, en deçà de ce « pas », non pas le non-désir mais le « désir-pas ».

La définition du désir inconscient : c’est ça…

que nous permet­tent d’exprimer les subtilités de la négation, en français …à savoir ce point de chute que nous désigne le « pas », le « point », dont j’ai fait déjà usage sur le sujet du « pas de sens ».

Ce « désir-pas », j’irai même - si vous me laissez un tout petit peu la bride sur le cou - jusqu’à en faire un nom écrit d’une seule tenue et ce « dés… » qui le commande, de lui donner le même accent que dés-espoir, ou que dés-être, et dire que le désir inconscient du « dés-irpas », c’est quelque chose qui dé­choit par rapport à je ne sais quel « irpas ».

Irpas qui désigne très précisément le désir de l’Autre, par rapport à quoi l’interpréter se verbaliserait assez bien d’un « irpassé ».

C’est cela autour de quoi peut se faire l’inversion. C’est que l’in­terprétation, en effet, c’est elle qui prend la place du désir, au sens où, tout à l’heure, vous m’objectiez qu’il est là - tout inconscient qu’il soit - d’abord. Mais il est là aus­si, tel qu’on y repasse, parce qu’il est là déjà articulé et que l’interprétation, quand elle a pris sa place, heureuse­ment ça n’arrange rien, car il n’est pas du tout sûr que le désir que nous avons interprété ait son issue, nous comptons même bien qu’il ne l’aura pas, et qu’il restera toujours et d’au­tant mieux un « désir-pas ». Ça nous donne même, pour l’interprétation du désir, des coudées assez larges.

Mais alors, il conviendrait quand même de savoir ici ce que veut dire ce qui est son support sous le nom du « fantasme », et quel jeu nous jouons en interprétant ces désirs inconscients, nommément ceux du névrosé. C’est là qu’il s’agit de poser la question concernant le fantasme. Nous l’avons posée sans arrêt, reposons-la ici, au terme, une dernière fois. Quand les logiciens, d’où tout ce discours aujourd’hui est parti, se limitent aux fonctions formelles de la vérité, je vous l’ai dit : ils trouvent un gap, ils trouvent un espace singulier, entre ce principe de non-contradiction et celui de la bivalence.

Et vous le trouvez dès ARISTOTE, précisément dans le livre qui s’appelle De l’Interprétation et qui - pour être commode, je vous le signale - est au paragraphe l9a, dans la notation qui désigne les manuscrits classiques d’ARISTOTE et que vous trouvez à la page l00 - c’est facile à retenir - dans la très mauvaise traduction que je vous recommande, celle de TRICOT³, qui est courante.

ARISTOTE met en cause la fonction que comporte la bivalence du vrai et du faux dans ses conséquences. Je veux di­re dans ce qu’elle comporte quand il s’agit du contingent, dans ce qui va arriver. Ce qui va arriver, si oui ou non, si nous posons que c’est vrai ou faux. C’est donc vrai ou faux tout de suite, c’est-à-dire que c’est déjà décidé. Naturellement, ça ne peut pas marcher.

La solution qu’il en donne, celle qui est de mettre en doute la bivalence, n’est pas ce qui est ici en cause. Je ne pousserai pas ici la discussion. Mais par contre, ce que je ferai remarquer, c’est que la solution logicienne banale, courante, celle qui est donnée par exemple dans le volume des KNEALE⁴ - je crois bien que je prononce correctement leur nom -Développements de la logique, celle qui consiste à dire que *ce qui est vrai, ce ne saurait être l’articulation signifian­te, mais ce qu’elle veut dire *: cette solution est fausse.

Cette solution est fausse, comme tout le développement de la logique le montre, je veux dire que ce qui se déduit de toute instauration formelle ne saurait en aucun cas se fonder sur la signification, pour la simple raison qu’il n’y a pas de possibilité de fixer aucune signification qui soit univoque, et que quels que soient les signifiants que vous avancez pour l’épingler vrai ou faux, il est toujours possible de l’impliquer dans une circonstance où la vérité, la plus clairement énoncée au titre du contenu signifié, sera fausse, voire plus que fausse : une caractéristique tromperie.

Il n’est possible d’instaurer un ordre qu’à attribuer - je parle de logique - qu’à attribuer la fonction de la vérité à un groupement signifiant.

C’est pourquoi cet usage logique de la vérité ne se rencontre que dans la mathématique où, comme le dit Bertrand RUSSELL, on ne sait en aucun cas de quoi l’on parle. Et si l’on croit le savoir, on est vite détrompé : il faudra rapidement faire le ménage et faire sortir l’intuition.

Je rappelle ceci pour interroger ce qu’il en est de la fonction du fantasme - je dis - modèle : Un enfant est battu - que le fantasme n’est qu’un arrangement signifiant, dont j’ai donné la formule il y a longtemps, en y couplant le petit(a), à l’S barré : S◊a.

Ce qui veut dire qu’il a deux caractéristiques : la présence d’un objet petit(a), et d’autre part, rien d’autre que ce qui engendre le sujet comme S (S barré) à savoir : une phrase. C’est pourquoi Un enfant est battu est typique : Un enfant est battu n’est rien d’autre que l’articulation signifiante : « un enfant est battu », à ceci près - lisez le texte, reportez-vous y - que là-dessus erre, que là-dessus vole rien d’autre que ceci, mais impossible à éliminer, qui s’appelle le regard .

Avant de faire jouer les trois temps de la genèse de ce produit qui s’appelle le fantasme, il importe quand même de désigner ce qu’il est !

Ce n’est pas parce que FREUD avait affaire à des illettrés que ça ne reste pas intéressant de poser les arêtes fermes du statut du fantasme et de dire : ce n’est strictement rien d’autre…

conformément à ce que je vous ai apporté au début de cette année,

concernant le couplage d’une part du « je ne pense pas », avec la structure grammaticale …de vous dire que c’est à la place même de cette structure grammaticale qu’au quatrième sommet du quadrangle surgit l’objet(a), et d’ajouter - puisque nous venons déjà d’en désigner deux, les deux à gauche - que l’angle en bas et à droite, celui d’où « je ne suis pas » laisse la place - qu’il écorne au niveau de l’inconscient - à ceci qui est le complément de la structure purement grammaticale signifiante du fantasme, à savoir ce dont je suis parti aujourd’hui et qui s’appelle : une signification de vérité.

Ce qui est à retenir, à monter en épingle, dans tout ce qu’énonce FREUD concernant le fantasme, c’est simplement ce petit trait clinique celui ici qu’il avance pour, certes, nous démontrer tellement de choses de son usage, à le manipuler, mais ce qu’il faut retenir c’est un trait comme celui–ci : que ce fantasme, le même, se rencontre dans des structures névrotiques très différentes, mais aussi bien - vous le savez - que ce fantasme, il reste à une distance singulière de tout ce qui se débat, de tout ce qui se dispute dans les analyses, pour autant qu’il s’agit d’y traduire la vérité des symptômes.

Il semble qu’il soit là comme une sorte de béquille ou de corps étranger, quelque chose à l’usage, après tout vous le savez, qui a une fonction bien déterminée : c’est de subvenir à ce qu’après tout on peut bien appeler par son nom : une certaine carence du désir.

Pour autant qu’il est mis en jeu, intéressé - il faut bien qu’il le soit, ne serait-ce que pour faire les pas de l’entrée, mettre de l’ordre dans la piè­ce - à l’entrée de l’acte sexuel.

Cette « distance » du fantasme, par rapport à la zone où se joue ce que j’ai mis en valeur tout à l’heure comme primordial, de la fonction du désir et de son lien à la demande et de ceci, si évident que c’est de cela que résulte l’inflexion tout entière de l’analyse autour des registres dits « de la frustration » et des termes analogues, c’est ceci qui nous permet de faire le point de la différence qu’il y a de la structure per­verse à la structure névrotique.

Qu’est-ce que je veux dire quand je dis que le fantasme y a rôle de signification de vérité ? Eh bien, je vais vous le dire !

Je dis la même chose que disent les logiciens, à savoir : vous loupez la commande à vouloir à tout prix, ce fantasme, l’insérer dans ce discours de l’inconscient, quand de toute façon, il vous résiste fort bien, à cette réduction. Et quand vous devez dire qu’au temps médian, le temps II d’Un enfant est battu, celui où c’est le sujet qui y est à la place de l’enfant, celui-là, vous ne l’obtenez que dans des cas exceptionnels.

C’est qu’à la vérité la fonction du fantasme… je veux dire : dans votre interprétation et plus spécia­lement encore dans l’interprétation générale que vous donnerez de la structure de telle ou telle névrose, qui devra toujours, au dernier terme, s’inscrire dans les registres qui sont ceux que j’ai donnés, à savoir :

• pour la phobie : le désir prévenu,

• pour l’hystérie  : le désir insatisfait,

• pour l’obsession : le désir impossible.

Quel est le rôle du fantas­me dans cet ordre du désir névrotique ? Eh bien, signification de vérité ai-je dit : ça veut dire la même chose que quand vous affectez d’un grand V- pure convention dans la théorie donnée par exemple de tel ensemble - quand vous affectez de la connotation de vérité quelque chose que vous appellerez un axiome : dans votre interprétation le fantasme n’a aucun autre rôle, vous avez à le prendre, aussi littéralement que possible et ce que vous avez à faire, c’est à trouver dans chaque structure, à définir les lois de transformation qui assureront à ce fantasme, dans la déduction des énoncés du discours inconscient, la place d’un axiome.

Telle est la seule fonction possible qu’on puisse don­ner au rôle du fantasme dans l’économie névrotique.

Que ça advienne, que son arrangement soit emprunté au champ de détermination de la jouissance perverse, c’est cela - vous l’avez vu - que j’ai démontré, et dont je crois, dans nos entretiens précédents avoir suffisamment fixé la formule, au regard de la disjonction, au champ de l’Autre, du corps et de la jouissance, et de cette part préservée du corps où la jouissance peut se réfugier. Que le névrosé trouve, dans cet arrangement, le support fait pour parer à la carence de son désir dans le champ de l’acte sexuel, c’est là - dès lors – ce qui est moins fait pour nous surprendre.

Et si vous voulez que je vous donne quelque chose qui vous serve à la fois de lecture…

je ne peux pas dire que ce doive être pour vous lecture bien agréable : c’est emmerdant comme la fumée ! …mais tout de même, comme exemple d’une véritable saloperie en matière scientifique, je vous recommanderai la lecture, dans HAVELOCK ELLIS, du cas célèbre de FLORIE.

On ne peut mieux voir à quel point un certain mode d’abord d’un champ dont on se targue - au nom de je ne sais quelle objectivité - de forcer les portes, alors qu’on en est intégralement serf, et serf d’une façon vraiment très singulière : il n’y a pas une des lignes de cette observation célèbre qui ne porte en quelque sorte les marques de la lâcheté du professeur.

C’est un texte sensationnel, ce cas de FLORIE. Assurément, il vous apparaîtra avec toutes les caractéristiques, après les repères que je vous ai donnés, d’être une névrose.

D’aucune façon, le moment où FLORIE franchit…

dans le sens de ce quelque chose qui peut en quelque sorte arriver au névrosé sans que jamais il y ait rien pour lui d’équivalent à la jouissance perverse, mais « franchit » dans le sens ambigu qui en fait à la fois un passage à l’acte et,

pour nous qui lisons, un acting-out …quelque chose qui fait que FLORIE, affectée de ses fantasmes de flagellation, arrive une fois à en franchir l’interdit qu’ils représentent pour elle.

Ceci vaut d’être confronté avec les carences absolument manifestes de cette observation, et jusqu’au point où, FLORIE lui ayant confessé que ce n’est qu’exceptionnel­lement qu’elle fait entrer dans ses fantasmes une personne réelle, quelqu’un qu’elle admire et qu’elle vénère, il est vraiment incroyable de voir la plume D’HAVELOCK ELLIS ins­crire : « De qui il s’agit, je ne le lui ai pas demandé ».

Alors qu’il est clair [Rires] - comme dans le cas du PÈRE UBU, quand vous lui voyez encore la queue du cochon entre les dents - que bien entendu, c’est D’HAVELOCK ELLIS, qui est là roulé dans la farine de bout en bout par cette patiente, na­turellement qu’il s’agit !

Et après ça, il vaut mieux avoir à faire le grand personnage pour reprendre les membres de la communauté analytique, qui se sont permis d’opiner sur ce même cas, avec un respect d’ailleurs complètement injusti­fié, pour le recueil de cette observation par HAVELOCK ELLIS.

Ceci quand même, est bien de nature à vous montrer à la fois, tout ensemble, toutes les difficultés que j’ai voulu mettre en relief aujourd’hui, concernant ce qu’il en est de l’appréciation du fantasme. Si l’on peut dire, je dirai que du fantasme - tel que nous l’imaginons nous autres pauvres névrosés - du fantasme dans sa fonction au niveau dit pervers, à celui de sa fonction dans le registre névrotique, il y a exactement la distance - je finis là-dessus pour faire « *clinique » - de la chambre à coucher *!

Est-ce qu’il y a des chambres à coucher ? Il n’y a pas d’acte sexuel.

Ça laisse, sur la chambre à coucher, hein…

mise à part celle d’ULYSSE, où le lit est un tronc enraciné dans le sol …ça laisse sur le sujet des chambres à coucher…

et puis surtout à notre époque, hein, où toutes les choses se balancent dans le mur ! …ça laisse un sérieux doute, mais enfin c’est une place qui, au moins théoriquement, existe.

Il y a quand même une distance entre la chambre à cou­cher et le cabinet de toilette. Faites bien attention que tout ce qui se passe de névrotique se passe essentiellement dans le cabinet de toilette - c’est très important ces questions d’arrangement de logique ! - dans le cabinet de toilette ou dans l’antichambre, c’est la même chose.

L’homme du plaisir au XVIII^ème siècle aussi, lui, tout se passait dans le boudoir. Chacun a son lieu ! Si vous voulez des précisions :

• La phobie, ça peut se passer dans l’armoire à vêtements, ou dans le couloir, dans la cuisine.

• L’hystérie, ça se passe dans le parloir, le parloir des couvents de nonnes, bien entendu.

• Quoi ? L’obsession ? *Dans les chiottes *!

Faites très attention à ces choses-là, c’est tout à fait important. Oui, tout ceci nous amène à la porte de ce que je vous inviterai à franchir l’année prochaine, à savoir : une chambre à coucher où il ne se passe rien, si ce n’est que l’acte sexuel s’y présente comme forclusion, à pro­prement parler : Verwerfung. C’est ce qu’on appelle communément le cabinet de l’analyste.

Le titre que je donnerai à mes leçons de l’année prochaine, s’appellera : L’acte psychanalytique.

Table des séances