Je demanderai à l’assistance de m’aider aujourd’hui parce que je suis un peu grippé. Je vais faire quelques remarques sur la séance d’hier soir. Il y a eu un pro­grès manifeste sur la première, au sens que - comme vous l’avez vu - nous avons soutenu un peu et un peu plus longtemps le dialogue.

J’ai des témoignages - que je ne révélerai pas ici - des allées et venues que ça provoque dans la subjectivi­té de chacun :

• « Interviendrai-je, n’interviendrais-je pas »

• « Je ne suis pas inter­venu » etc. Cela semble provoquer beaucoup de problèmes.

Je voudrais tout de même poser quelque chose de précis. Vous avez dû vous apercevoir, ne serait-ce qu’à la façon dont je les conduis, que ces séances ne doivent pas être considérées comme quelque chose d’analogue aux séances de communication dites « scientifiques ».

C’est en ce sens que je vous prie de prendre garde à ceci, que dans ces séances ouvertes vous n’êtes nullement en représentation, mal­gré que nous ayons des invités étrangers, sympathisants et autres, ça ne doit nullement vous impressionner, c’est-à-dire que vous ne devez pas chercher à dire des choses bien élégantes, destinées à vous mettre en valeur, ni à augmen­ter l’estime qu’on peut déjà avoir pour vous.

Cela n’a véritablement aucune espèce d’importance. Rien ne vous force à faire des interventions bien balan­cées. Vous êtes là essentiellement pour vous mettre en communication avec des choses dont il est bien entendu sans espoir que ce soit dans une de ces réunions qu’elles vous parviennent. On ne va pas vous apprendre les rapports de l’eth­nographie avec la psychanalyse en une séance. Vous êtes précisément là pour vous ouvrir à des choses qui n’ont pas été encore vues par vous, à des choses inattendues, en principe.

Alors pourquoi cette ouverture ne lui donneriez-vous pas, si je puis dire, son retentissement maximum en posant les questions au point le plus profond où elles peuvent vous parvenir, même si cela se traduit par une question un peu hésitante et floue, voire baroque ? En d’autres termes, le seul reproche que j’au­rais à vous faire - si je puis me permettre - c’est que vous voulez tous paraître trop intelligents. Tout le monde sait que vous l’êtes. Alors pourquoi vouloir le paraître ? Et de toute façon quelle importance, soit pour l’être, soit pour le paraître ?

Ceci étant dit, ceux qui n’ont pas pu épancher hier soir leur bile, ou le contraire, sont priés de le faire maintenant, parce que c’est précisément l’intérêt de ces choses, de ces rencontres, que d’avoir des suites.

Déjà, il y a Monsieur ANZIEU auquel je suis reconnaissant de bien vouloir dire ce qu’il a à dire.

Didier ANZIEU

D’abord une justification : si je n’ai pas pris la parole hier, c’est que vous avez dirigé la discussion dans un certain sens, et que ma question allait dans un sens divergent.

LACAN - C’était une raison de plus pour la poser.

Didier ANZIEU

La direction donnée à la discussion portait sur le rapport qu’on peut trouver entre la psychanalyse et les perspectives offertes par Monsieur LÉVI-STRAUSS du point de vue du contenu des résultats, des structures profondes de la société, etc.

La remarque que j’aurais voulu adresser à M. LÉVI-STRAUSS était une remarque qui portait au contraire sur le langage, sur les catégories for­melles qu’il employait et dont je voulais lui demander si elles étaient délibéré­ment choisies, ou si au contraire c’était une espèce de langue vulgaire qu’il employait, et lui en demander justification.

Et alors, j’aurais voulu montrer que cette langue semblait être la langue à laquelle nous, psychanalystes, nous sommes habitués.

Monsieur LÉVI-STRAUSS en effet, a voulu nous rendre cet hommage de com­mencer et de terminer par la psychanalyse, en montrant que FREUD avait déjà découvert ce que lui a redécouvert une vingtaine ou une trentaine d’années après avoir été déterminé par ses motivations personnelles profondes.

Pour FREUD, il y a je crois, une assez grosse erreur : la note à l’« Essai sur la théorie de la sexualité » renvoie à « Totem et Tabou » parce qu’elle est postérieure au texte de l’« Essai sur la théorie de la sexualité » : « Totem et Tabou » est de 1913 à 1914. Et encore, tout ce qu’il a découvert sur les répercussions personnelles de la structure familiale on s’aper­çoit que c’est sociologisant.

Mais il me semblait que là où M. LÉVI-STRAUSS avait voulu mettre l’accent sur un rapprochement de la psychanalyse et de l’ethnologie ce n’était pas le plus inté­ressant, mais dans les formulations qu’il employait, il disait que dans les pays où règne l’infanticide des filles, on explique cette coutume par la polyandrie. Il fait appel là à un mécanisme de psychologie individuelle que nous connaissons bien, le mécanisme de compensation qui peut aller de la surcompensation à la forma­tion réactionnelle.

Plus loin il montrait que la dite institution de la polyandrie continuait à subsister alors que la coutume de l’infanticide avait cessée sous l’in­fluence colonisatrice des anglais, il y avait là un phénomène de persistance dont nous connaissons nous aussi des choses voisines, sous la forme de l’automatisme de répétition et sous la forme de cette fameuse persistance du comportement inadapté, qui est justement le propre du comportement névrotique.

Quand enfin, dévoilant l’essentiel de sa découverte [cf. « Les structures élémentaires de la parenté »], il nous a montré que toutes les structures familiales, à travers leurs contingences, nous révélaient une nécessité symbolique fondamentale, qui était que pour que la société vive, il fal­lait qu’elle se défende contre la famille, il semblait mettre ainsi en jeu une finali­té, qui est typiquement, d’une façon caractéristique, inconsciente chez les indivi­dus qui la promeuvent mais qui n’en a pas moins des résultats.

Et quand vous avez-vous-même fait le rapprochement ultérieurement avec la notion d’inconscient, il est évident que c’est exactement le même mécanisme que nous trouvons lorsque l’inconscient s’exprime, donne des sens à la conduite, des sens dont le sujet est que le sujet se reconnaisse.

Enfin vous-même, quand allant, ou pensant aller, dans le sens de M. LÉVI-STRAUSS, vous avez montré que plus le mariage est possible entre parents, entre cousins rapprochés, et plus par conséquent le domaine de l’inceste se trouve res­treint, plus la prohibition de l’inceste se trouve renforcée.

LACAN

Je me suis mal expliqué là-dessus, parce qu’on ne pouvait pas le faire en raison du fait que la discussion ne s’est pas pleinement nouée. C’est l’élément proprement fantasmatique, la création imaginaire, qui est en action plus ou moins patente, plus ou moins latente, dans l’individu que nous connaissons par l’analy­se. Rien à dire de plus. Il est bien clair que nous ne le connaissons que dans une certaine aire culturelle. C’est la présence concrète bien sûr de ce à quoi faisait pré­cisément allusion DURANDIN quand il a posé la question :

« Comment expliquer la violence de ce que nous connaissons ? »

Il ne l’a pas assez précisé. Ce que nous connaissons, il a semblé dire que ça allait de soi, que la violence de l’interdiction de l’inceste était quelque chose en quelque sorte de mesurable, qui se traduisait en un certain nombre d’actes sociaux patents, apparents. Ce n’est pas vrai. Parce qu’il a fallu le découvrir, aller là d’abord dans les névroses, et ensuite dans un cercle d’individus beaucoup plus large que celui qui est proprement de l’ordre des névroses.

Il s’agit donc de la présence de l’instance sur le plan imaginaire, du com­plexe d’Œdipe comme tel, c’est ça dont j’ai dit que nous pouvions concevoir - et qu’il était difficile de concevoir autrement - à partir de la systématisation de LÉVI-STRAUSS :

• qu’il fallait, si vous voulez, concevoir les instances du com­plexe d’Œdipe avec l’intensité que nous lui avons découvert, l’importance et la présence qu’il a dans le sujet auquel nous avons affaire,

• qu’il fallait pour tout dire le concevoir comme un phénomène récent, terminal, si vous voulez, par rapport à ce dont nous parle LÉVI-STRAUSS, et non comme un phénomène originel. C’est ce sur quoi j’ai fait porter l’accent de mon interprétation.

Didier ANZIEU

Cela me semblait donc être tout un faisceau de remarques qui s’appliquaient donc à des mécanismes de la société, et dont nous pouvions trou­ver l’équivalence…

à moins que mes associations d’idées ne relèvent aussi de rapports personnels

…il me semblait qu’on pouvait en trouver l’équivalence dans les mécanismes de la formation du symptôme, sa transformation, son ren­forcement, son déplacement, sa persistance, etc.

J’aurais voulu demander à M. LÉVI-STRAUSS s’il se serait reconnu dans cette interprétation que je donnais de son langage, s’il l’acceptait. Et deuxièmement, si l’acceptant, il acceptait une conséquence, puisque lui voulait se placer au point de vue de la psychologie collective, tandis qu’il pensait que nous nous placions au point de vue de la psychologie individuelle.

Si donc les mécanismes - puisqu’il faut employer ce terme de la psychologie - sont jugés par lui comme étant les mêmes, qu’il s’agisse de psychologie collective et de psy­chologie individuelle, est-ce parce qu’il est suffisamment frotté de psychanalyse qu’il employait ce concept ? Ou bien est-ce que parce que nous avons affaire là à une psychologie, si ce n’est populaire, du moins, suffisamment répandue chez les savants en sciences sociales ?

Est-ce que ses autres collègues utilisent, eux aussi, un pareil langage, ou bien est-ce contingent chez lui ? Et s’il y avait une réponse affirmative, c’est-à-dire s’il lui avait en effet semblé que la psychanalyse était une expérience peut-être privilégiée, où la dynamique psychologique pouvait être observée et analysée, elle pouvait en quelque sorte servir de modèle à la constitu­tion de la psychologie collective ? Voilà la question que j’aurais voulu lui poser.

LACAN

Est-ce que vous avez lu - parce que depuis le temps que je vous parle des *Structures élémentaires de la parenté * j’ai eu la surprise de m’apercevoir que beaucoup de ceux auxquels j’aurais pu faire la confiance d’avoir au moins ouvert ce bouquin, s’en sont dispensés - l’avez-vous lu ?

Didier ANZIEU

Je l’ai lu une année après sa publication et je ne m’en suis pas rafraîchi la mémoire.

LACAN

Qu’est ce que ça vous a apporté à ce moment-là ? Était-ce à la fin de votre analyse ?

Didier ANZIEU - …

LACAN

Je crois que la question d’ANZIEU donne la mesure de ce qu’il y a à rétablir dans tout cela. Cela n’est tout de même véritablement pas facile - je vois cela à l’expérience - de faire la stéréoscopie des problèmes ici.

Comment pouvez-vous attacher tellement d’importance, cher ANZIEU, au fait que M. LÉVI-STRAUSS fasse intervenir dans son langage des mots comme ceux de compensation par exemple, dans le cas de ces tribus tibétaines ou népalaises, par exemple, où effec­tivement on se met à tuer les petites filles, ce qui fait qu’il y a plus d’hommes que de femmes. Au bout du compte, vous sentez bien que le terme de compensation n’a vraiment qu’une valeur statistique. Il faut tout de même tenir compte de ceci. Nous ne pouvons pas ne pas lui accorder l’importance que les éléments numériques dans la constitution d’une collectivité interviennent. C’est un élément de base dont il faut toujours tenir compte. Un monsieur, nommé Monsieur DE BUFFON a fait là-dessus des remarques très justes.

Ce qu’il y a d’ennuyeux c’est que dans l’échelle des singes, à mesure que l’on met les pieds sur un échelon, on oublie qu’il y a des échelons au-dessous, ou bien on les laisse se pourrir. De sorte qu’on n’a tou­jours qu’un champ assez limité à prendre dans l’ensemble de la conception. Mais on aurait tort de ne pas se rappeler des remarques extrêmement justes qui ôtent leur portée à toutes sortes de questions pseudo-finalistes, les remarques qu’a faites BUFFON sur le rôle que jouent les éléments statistiques fonctionnant comme tels dans un groupe d’individus, dans une société.

Ce sont des choses qui vont très loin et montrent qu’il y a des tas de questions qu’on n’a pas besoin de se poser, parce qu’elles se dispersent toutes seules, par suite de la répartition spatiale des nombres. Ces sortes de problèmes existent encore, sont étudiés à certains niveaux démographiques auxquels LÉVI-STRAUSS a fait une lointaine allusion. BUFFON se demandait pourquoi les abeilles font de si jolis hexagones. Il a remarqué que si l’on veut que la surface soit tout entière occupée, il n’y a pas d’autre polyèdre avec lequel on puisse faire quelque chose d’aussi pratique, d’aussi joli. C’est une sorte de pression d’occupation de l’espace : ce doit être des hexagones. Il ne faut pas se poser des problèmes savants dans le genre : « Est-ce que les abeilles savent la géométrie ? »

Vous voyez le sens que le mot « compensation » peut avoir dans ce cas-là : s’il y a moins de femmes, il y aura forcément plus d’hommes. Mais ça va plus loin quand vous parlez du terme de finalité dans cette espèce - tout d’un coup - d’âme qu’il a l’air, d’après vous, de donner dans son discours, à la société qui veut que la circulation d’une famille à une autre ça existe, qui s’arrange de droite à gauche ou de gauche à droite.

Il est bien clair que là nous n’allons pas faire revenir toute la question de l’usage même du terme finalité, de ses rapports avec la causalité. Il y a beaucoup de choses à en dire. Et c’est presque une question de discipline d’esprit que de s’y être arrêté un instant.

Il est bien certain que la finalité est toujours plus ou moins impliquée sous une forme diversement larvée, dans toute notion causale elle-même, sauf à ce que précisément on mette les accents, dans ce qu’on appelle la pensée causaliste, sur quelque chose qui expressément s’y oppose et affirme qu’elle n’existe pas. Le fait qu’on y insiste prouve que la notion est difficile à manier.

Mais en fin de compte de quoi s’agit-il ? Quelle est l’originalité de la pensée qu’apporte LÉVI-STRAUSS dans la structure élémentaire ?

Il met l’accent de bout en bout sur ceci : qu’on ne comprend rien à ce qui se passe dans le phénomène observable, relevé, collecté depuis longtemps, concernant la parenté et la famil­le - on ne peut rien en sortir et on laisse échapper tout ce qu’il y a de fonda­mental - si on essaye, d’une façon quelconque, de le déduire d’une dynamique naturelle ou naturalisante quelconque.

C’est-à-dire - ceci est très expressé­ment exprimé dans ce livre, vous êtes d’accord MANNONI ? - qu’il n’y a aucune espèce de sentiment naturel d’horreur concernant l’inceste. Je ne dis pas que c’est là-dessus que nous pouvons nous fonder, je dis que c’est ce que LÉVI-STRAUSS dit.

Il n’y a aucune espèce de raison biologique, et en particulier géné­tique, pour motiver l’exogamie, et il montre, après une discussion extrême­ment précise des données scientifiques que nous avons sur le sujet, que dans une société par exemple - et nous pouvons envisager des sociétés autres que les sociétés humaines - une pratique permanente et constante de l’endogamie non seulement n’aura pas d’inconvénient, mais au bout d’un certain temps aura pour effet d’éliminer les prétendues tares.

Il n’y a véritablement aucune espèce de déduction possible sur le plan naturel de la formation de cette structure élé­mentaire qui s’appelle « l’ordre préférentiel ». Car c’est sur l’accent positif de la chose, sur le côté et la face positive de l’orientation de l’alliance qu’il met l’ac­cent : toute orientation positive, toute orientation préférentielle comportant du même coup des accents négatifs, c’est-à-dire des préférences a minima, c’est-à-dire des choses absolument à éviter. Et ceci, il le fonde sur quoi ?

Sur le fait que dans l’ordre humain nous avons affaire à l’émergence totale, je veux dire englobant tout l’ordre humain dans sa totalité, d’une fonction nouvelle. Elle n’est pas nouvelle en tant que fonction. La fonction symbolique a des amorces ailleurs que dans l’ordre humain, mais il ne s’agit que d’amorces, l’ordre humain se caractérise par ceci que la fonc­tion symbolique intervient à tous les moments et à tous les degrés de son exis­tence.

En d’autres termes, que tout se tient, que pour concevoir ce qui se passe, ce qui nous est donné dans le champ de l’observation, le domaine propre qui est de l’ordre humain, il faut que nous partions de l’idée que cet ordre constituant une totalité, et la totalité dans l’ordre symbolique s’appelle un uni­vers et est donné d’abord et dans son caractère universel, c’est-à-dire que ce n’est pas peu à peu qu’il se constitue quelque part une amorce de relation sym­bolique, un premier symbole : dès qu’il vient le symbole, il y a un univers de symboles qui englobe toute la question, si vous voulez, qu’on pourrait se poser, à savoir :

« Au bout de combien de symboles, numériquement, l’univers symbolique se constitue-t-il ? »

Il est peu probable que cette question puisse être résolue si aisément. Actuellement c’est une question qui reste ouverte [Cf. les α, β, γ, δ, le séminaire sur « La lettre volée »]. Mais si petit que soit le nombre que vous puissiez concevoir à l’origine, à l’émergence de la fonction symbolique comme telle, dans la vie humaine, ces symboles impliquent la totalité de tout ce qui est humain. Tout se classe et s’ordonne par rapport aux symboles surgis, aux symboles une fois qu’ils sont apparus. Est-ce que vous comprenez bien ?

C’est ça qui constitue la fonction symbolique chez l’homme. Elle constitue un univers à l’intérieur duquel tout ce qui est humain doit s’or­donner. Ce qui se voit parfaitement en ceci que plus nous remontons à ce qu’on appelle « les structures élémentaires… », ne disons pas « primitives » ce n’est pas pour rien qu’il les a appelées élémentaires : élémentaire est le contraire de complexe. Or, chose curieuse il n’a pas encore écrit « *Les Structures complexes de la parenté *». Les Structures complexes c’est nous qui les représentons, elles se caractérisent en ceci qu’elles sont des structures beaucoup plus amorphes.

M. BARGUES - Il a parlé des structures complexes.

LACAN

Bien sûr il les amorce, il en indique les points d’insertion mais il ne les a pas traitées. Il a écrit le volume des structures complexes de la parole, bien sûr il en parle. Elles sont beaucoup plus amorphes que les structures élémentaires.

Ce que les structures élémentaires montrent, c’est le lien absolument étroit de manifestations qu’on pourrait croire de luxe, à savoir : toute une richesse d’inter-relations, d’interdits, d’interdictions, de commandements, de frayages préféren­tiels qui supposent un monde symbolique à proprement parler…

là je l’emploie dans le sens technique de mode de nomenclature extraordinairement élevé

…vous voyez donc ce qu’on voit c’est que les termes de parenté réglant l’alliance, la ponctuant de tout un système de préférences et d’interdits, qui couvrent un champ beaucoup plus large et plus vaste dans les formes élémentaires que dans les formes complexes.

Tout cela montre que  plus nous nous rapprochons, si vous voulez, non de l’origine mais de l’élément, plus la structuration, l’ampleur, la richesse, l’intrication du système proprement symbolique de la nomenclature s’impose vaste et large. En d’autres termes : il y a beaucoup plus de termes de parenté, une nomenclature de la parenté et de l’alliance plus large dans les formes élémen­taires de ce qui existe que dans les formes dites « complexes » c’est-à-dire élaborées dans des cycles culturels beaucoup plus larges, étendus.

C’est ça la portée de la remarque de LÉVI-STRAUSS, qui est une remarque fon­damentale et qui montre sa fécondité dans ce livre, en ce sens qu’à partir de cela nous pouvons poser l’hypothèse que ce monde symbolique…

puisqu’il se pose toujours comme un organisme symbolique formant à lui tout seul un univers,

et même constituant l’univers comme tel, comme distinct du monde,

…que cha­cun de ces univers, puisqu’il est un tout, doit être également structuré comme un tout, c’est-à-dire former une structure dialectique qui se tient et qui est com­plète.

C’est ce qu’il démontre dans ce livre, où vous voyez que tout ce système de parenté s’ordonne en fonction de l’hypothèse fondamentale qu’il y en a de plus ou moins viables :

• il y en a qui aboutissent à de petites impasses à propre­ment parler arithmétiques, et qui supposent par conséquent de temps en temps des espèces de crises à l’intérieur de la société, par des états sans issue, mais avec ce que ça comporte de ruptures, et puis des re-départs,

• il y en a chez qui ça peut marcher plus ou moins longtemps.

C’est à partir d’une étude arithmétique, véritablement…

si vous entendez par arithmétique le fait non seulement de manipuler des collections d’objets,

mais de comprendre la portée de ces opérations combinatoires

…de tout ce qui va au-delà de toutes espèces de données qui puissent se déduire expérimentale­ment d’une sorte de rapport vital du sujet avec le donné de ce qui est à propre­ment parler aussi au niveau de l’émergence du monde symbolique comme tel.

C’est sur des données en somme arithmétiques, combinatoires, que LÉVI-STRAUSS se met à ordonner, à mettre en ordre, à démontrer qu’il y a une classifi­cation - ne disons pas naturelle dans cette occasion puisqu’il ne s’agit pas de naturelle - correcte, adéquate, conforme, de ce que nous présentent les struc­tures élémentaires de la parole.

Cela suppose donc - vous le voyez bien, et c’est le sens de la question que je lui ai posée - le fonctionnement…

et le fonctionnement dès l’origine, c’est là le sens de la remarque que j’ai faite au même sens

que l’in­conscient dans l’individu, tel que nous le découvrons, le manipulons dans l’ana­lyse

…le fonctionnement de ces instances symboliques dans la société à partir du moment où elle apparaît comme société humaine.

C’est bien là que nous pouvons dire qu’il y a eu quelque flottement dans la réponse de LÉVI-STRAUSS hier soir. Car à la vérité, quand je lui ai posé cette ques­tion, il est quand même…

et c’est fréquent chez les gens qui introduisent des idées nouvelles,

une espèce d’hésitation à en maintenir tout le tranchant

…presque revenu sur le plan psychologique.

Il est bien certain que la question que je lui posais n’avait pas le sens d’une entification dans un « inconscient collectif », comme il a prononcé le terme. Il ne s’agit absolument pas là d’instance collec­tive. Précisément, le mot « collectif » dans cette occasion ne nous donne absolu­ment aucune solution, le collectif et l’individuel c’est exactement et strictement la même chose. Il ne s’agit pas d’entifier psychologiquement, de dire qu’il y a quelque part quelque espèce d’âme commune dans laquelle toutes ces choses se passeraient. Pourquoi ?

Ce n’est pas du tout de cela qu’il s’agit. Il s’agit de ceci que la fonction symbolique, comme telle, est quelque chose qui n’a absolument rien à faire avec une entification, une aspiration quelconque, une formation plus ou moins para-animale, d’une sorte d’image de totalité, qui ferait de l’ensemble de l’humanité une espèce de grand animal. En fin de compte, c’est ça l’incons­cient collectif. Il n’y a absolument rien de semblable dans une pareille question.

Si la fonction symbolique fonctionne, nous sommes bien forcés de le voir, nous sommes à l’intérieur. Je dirai plus : nous sommes tellement à l’intérieur que nous ne pouvons pas en sortir.

Et une grande partie des problèmes qui se posent pour nous quand nous essayons de scientifiser, c’est-à-dire de mettre un ordre dans un certain nombre de phénomènes, qui ne sont certainement pas les plus acces­sibles, au premier plan desquels le phénomène de la vie, en fin de compte, c’est toujours en fin de compte, les voies de la fonction symbolique qui nous mènent beaucoup plus que n’importe quelle appréhension directe.

Malgré tout, c’est toujours en termes de mécanismes que nous essaierons d’expliquer l’être vivant. Et la première question qui se pose, pour nous analystes, en premier plan…

et là nous pouvons donner une porte de sortie à la chose qui s’engage dans une espèce de controverse

entre vitalisme et mécanisme

…la question : pourquoi justement sommes-nous amenés à penser la vie en terme de mécanisme ?

C’est peut-être cela qui nous révélera quelque chose de beaucoup plus profond sur notre structure à nous. En d’autres termes la question que je vous amorce là est de savoir en quoi nous sommes, effectivement, en tant qu’hommes, parents de la machine ?

Jean HYPPOLITE – Mathématiciens, la passion de la mathématique ?

LACAN

Mais oui ! Il y a une raison pour que le machinisme nous satisfasse. Et alors vous voyez même paraître quelque chose que bien entendu je ne vous montrerai que beaucoup plus tard, mais que je vous indique quand même, dans cette perception. Toute une partie des critiques faites aux recherches proprement mécanistes d’un certain point de vue, que l’on appelle couramment philoso­phique, à savoir que la machine montre qu’elle est privée de liberté.

Il serait très facile de vous démontrer que la machine est beaucoup plus libre que l’animal, que l’animal est une machine bloquée, si vous voulez, dans cette perspective c’est une machine dont certains paramètres ne peuvent plus varier - et pourquoi ? - parce que justement c’est le milieu extérieur qui détermine l’animal et qui en fait un type fixé.

Si vous voulez aussi, en tant que nous sommes des machines par rapport à l’animal, c’est-à-dire quelque chose de décomposé en tant qu’homme, c’est en ce sens-là que nous manifestons une plus grande liberté, si nous entendons liberté au sens de multiplicité de choix possibles. C’est une perspective qu’on ne met jamais en évidence.

Jean HYPPOLITE

Je voulais demander si le mot « machine », qui correspond à tout le symbolisme lui-même, n’a pas profondément et sociologiquement changé de sens, si la machine, simple énergétique avec les conditions initiales évoluant main­tenant dans des conditions externes qui peuvent intervenir, si cette notion même de machine n’a pas profondément changé de sens, depuis ses débuts jusqu’à la cybernétique.

LACAN

C’est exactement de cela qu’il s’agit. Je suis d’accord avec vous. Je suis en train, pour la première fois d’essayer de leur insinuer, comme on dit, que la machine n’est pas ce qu’un vain peuple pense, que le sens de la machine est en train de changer complètement.

Ce que je veux aussi vous indiquer - et que je vous l’explique ou ne vous l’explique pas, c’est toujours aussi vrai - qu’on le souligne ou non, le sens de la machine, l’usage même que vous faites des termes machi­nistes, est en train de changer, pour vous tous, que vous ayez ouvert un bouquin de cybernétique ou que vous ne l’ayez pas fait. Je dirai, si vous voulez, que la situation est toujours la même. Vous n’imagi­nez pas à quel point les gens du XVIII^ème siècle, dont vous croyez que c’est eux qui ont introduit la première forme de la machine, celle qu’il est bien entendu de bon ton d’exécrer, ces petites machines loin de la vie, c’est eux qui l’ont inventé - Monsieur de LA METTRIE, « L’homme-machine » je ne saurai trop vous en conseiller la lecture - eux qui ont introduit le mécanisme dont vous connais­sez l’importance historique, et que vous croyez avoir dépassé, ces gens qui eux le vivaient, qui écrivaient ça, introduisaient la notion de « l’homme-machine » telle qu’on pouvait la concevoir à l’époque, combien ces gens étaient encore embar­rassés, empêtrés, dans les catégories antérieures, qui véritablement dominaient leur esprit.

Il faut vraiment lire de bout en bout les trente-cinq volumes de l’Encyclopédie des Arts et des Techniques, qui donne le style de cette époque, pour s’apercevoir à quel point les notions mêmes de psychologie scolastique de l’époque - encore que le terme de psychologie n’était pas dans leur vocabulaire - dominent pour eux, pour leur vécu subjectif, ce qu’ils étaient en train d’intro­duire à force, avec un effort. Pour eux, cet essai de réduction, de fonctionalisation de tout ce qui se produit, c’est au niveau humain, à partir de la machine, c’était pour eux quelque chose qui était très loin en avant des enchaînements qui continuaient à se maintenir dans leur fonctionnement mental, quand ils avaient abordé un thème quelconque.

Regardez, simplement, ouvrez l’Encyclopédie au mot « amour », au mot « amour-propre », tout ce qui peut vous faire voir comment ces problèmes se posaient, à quel point leurs sentiments étaient éloignés de ce qu’ils mettaient en pointe, de ce qu’ils essayaient de donner, de construire se rappor­tant à la connaissance de l’homme. En d’autres termes, le terme « mécanisme », il n’y a que beaucoup plus tard, dans notre esprit ou dans celui de nos pères, qu’il a pris son plein sens, son sens tout à fait épuré, dénudé, exclusif de toute espèce d’autres systèmes interprétatifs.

Et dans le fond, ce qui s’appelle être un précurseur c’est ça : non pas - ce qui est tout à fait impossible - extrapoler ou devancer les catégories qui viendront plus tard, c’est-à-dire celles qui ne sont pas encore créées, les êtres humains sont tout à fait incapables de cette avance, ils sont toujours plongés dans le réseau, le contexte culturel, dont ils font partie, ils ne peuvent avoir d’autres notions que celles de leurs contemporains.

Être un précurseur, ce n’est pas être en avance sur ses contemporains, mais voir ce que sont en train de constituer comme pensées, comme conscience, comme action, comme techniques, comme formes poli­tiques, nos contemporains, les voir comme on les verra un siècle plus tard. Cela, oui, ça peut exister.

C’est une petite remarque que je vous fais à propos de ce que je suis en train de vous dire de la mutation qu’est en train de présenter la notion et la fonction de « machine ». Quoiqu’il arrive, elle est en train de se faire sur une toute autre forme, dans un tout autre registre, et avec des promesses de fécondité tout à fait inattendues.

Ceux qui en sont encore à la critique du vieux mécanisme, mais il y a deux façons de voir :

• le voir en suivant le mouvement qui est exactement le mouvement sous sa forme confuse, c’est très précisément ce qu’on appelle maintenant cybernétique, où il y a de tout, maintenant, à boire et à manger, mais ça va dans un certain sens.

• Être un tout petit peu en avance, c’est s’apercevoir de ce que ça signifie vraiment, un renversement total, par exemple, de toutes les objections classiques faites à l’emploi des catégories proprement mécanistes. Cela prend une toute autre forme, et de toutes autres issues aussi. Je crois que j’aurai l’occasion de vous le montrer cette année, en issue à ce que nous sommes en train d’essayer de mettre au point ensemble, à savoir Le moi - précisément - dans la théorie freudienne et la technique analytique.

Y-a-t’il quelqu’un qui a une question à poser ?

Octave MANNONI

Je ne parlerai pas des machines, mais de ce qui m’a intéressé : au fond j’ai eu l’impression que la manière dont LÉVI-STRAUSS prenait les problèmes de nature et de culture, où il a dit d’ailleurs que maintenant, depuis quelque temps, on ne voyait plus clairement l’opposition entre nature et culture. Il détaille la notion. Les interventions qui ont eu lieu - DURANDIN, PERRIER - continuaient à se tâter pour trouver la nature quelque part. Ils la cherchaient du côté de l’affectivi­té, des impulsions, de quelque chose qui serait nettement la base même de l’être, la base naturelle de l’être.

Or, ce qui a amené LÉVI-STRAUSS à se poser cette question de la nature et de la culture, c’est qu’il lui paraissait qu’une certaine forme d’in­ceste, par exemple, était à la fois universelle et contingente. Et alors ça l’a mené, à cause de cette espèce de contradiction, à une sorte de conventionnalisme qui a dérouté pas mal d’auditeurs, qui voyaient qu’il devait y avoir quelque chose de fondamental au départ du conventionnalisme, et ils le cherchaient.

J’ai fait la remarque suivante : qu’en effet ce problème du contingent et de l’universel, on le retrouve d’une manière troublante, parce qu’on ne le retrouve pas forcément dans le monde institutionnel, par exemple. C’est la même chose pour l’opposition des droitiers aux gauchers : les droitiers, c’est une forme universelle. Et cependant elle est contingente : on pourrait être gaucher. Et on n’a jamais pu prouver que c’était social ou biologique. Nous sommes devant une obscurité profonde, qui est de même nature que celle que nous rencontrons chez LÉVI-STRAUSS.

Et pour aller plus loin et montrer que vraiment l’obscurité est très grave, c’est que chez les mol­lusques du genre hélix, lesquels ne sont certainement pas institutionnels, là aussi il y a un enroulement universel qui est contingent, puisqu’il pourrait être enroulé dans un autre sens et que certains individus sont enroulés dans l’autre sens.

Il me semble donc que la question posée par LÉVI-STRAUSS en effet déborde de beaucoup l’opposition classique du naturel et de l’institutionnel et que ce n’est pas étonnant qu’il se tâte lui aussi maintenant pour savoir où est son coté naturel et son coté institutionnel, comme tout le monde l’a fait hier.

Cela me paraît extrê­mement important. Nous sommes en présence là, de quelque chose qui dissout à la fois l’ancienne idée de nature et l’idée d’institution.

Jean HYPPOLITE - Parce qu’elle est une espèce de préférence universelle ?

Octave MANNONI - Je ne sais pas.

Jean HYPPOLITE - Ce serait une contingence universelle.

LACAN

Là je crois que vous faites tout de même intervenir des choses qui n’étaient peut-être pas impliquées dans la notion de « contingence » telle que l’a introduite LÉVI-STRAUSS dans sa question. Je crois que la contingence, telle qu’il l’a introduite s’opposait à la notion de nécessaire. D’ailleurs, il l’a dit, en fait, que ce qu’il a introduit sous la forme d’une question dont nous dirons plutôt qu’en fin de compte c’est une question naïve, c’est la distinction de l’universel et du néces­saire. Ce qui revient aussi à se poser la question de ce que c’est que ce que nous pourrions appeler la nécessité des mathématiques, à laquelle je faisais allusion tout à l’heure. Il est bien clair qu’elle mérite une définition spéciale et que c’est précisément pour cela que tout à l’heure j’ai parlé d’univers.

À propos de ce qui est l’introduction propre du système symbolique, je crois que la réponse à la question que posait LÉVI-STRAUSS, hier, est ceci : le complexe d’Œdipe est à la fois universel et contingent parce qu’il est uniquement et purement symbolique.

Jean HYPPOLITE - Je ne crois pas.

LACAN

La contingence que nous introduit maintenant MANNONI est tout à fait d’un autre ordre. Or c’est justement la valeur de la distinction qu’introduit LÉVI-STRAUSS avec ses « structures élémentaires de parenté » de nous permettre de dis­tinguer l’universel du générique. L’universel dont nous avons parlé tout à l’heu­re n’a absolument pas besoin de se répandre à la surface, d’englober la surface de l’univers pour une bonne raison, d’ailleurs, qu’il n’y a pas encore que je sache, quoi que ce soit qui fasse cette unité.

Disons pour bien comprendre ce que je veux dire, cette unité mondiale des êtres humains, c’est-à-dire des êtres humains sur toute la surface de la terre, en ce sens qu’il n’y a rien qui soit réellement réalisé comme universel, concrètement. Et pourtant, dès que se forme un système symbolique quelconque, il est d’ores et déjà de droit universel comme tel.

Alors, si nous faisons perpétuellement la confusion de ce qui est universel et de ce qui est générique, si nous appelons uni­versel ce qui se rencontre partout, par exemple le fait que les hommes aient, sauf exception, deux bras, deux jambes, et une paire d’yeux, ce qu’ils ont d’ailleurs en commun avec les animaux, et même des caractéristiques plus précises, comme disait l’autre [Platon] : « un bipède sans plume », « un poulet déplumé », tout ceci est générique, ça n’est absolument pas universel. Vous introduisez là vos hélix enroulés dans un sens ou dans l’autre. Je ne dis pas que ce soit une question qu’on ne puisse pas poser mais c’est une question d’une autre nature, qui se pose par rapport au type naturel, cette question du type est importante.

Octave MANNONI

Ce n’est pas absolument certain, c’est ça que je mets en question. Je veux dire que jusqu’à présent les hommes ont opposé à la nature une pseudo­-nature. Cette pseudo-nature c’est les institutions humaines qu’ils rencontrent. On rencontre la famille comme on rencontre le chêne ou le bouleau, et puis ils ont convenu que ces pseudo-natures étaient un fait de la liberté humaine, d’une maniè­re ou d’une autre, ou du choix contingent de l’homme.

Et ils ont par conséquent attaché la plus grande importance à une nouvelle catégorie, à la culture opposée à la nature. Étudiant ces questions, LÉVI-STRAUSS en vient à ne plus savoir où est la nature et la culture, parce que justement on rencontre les problèmes de choix non seulement dans l’univers des nomenclatures, mais dans l’univers des formes. Dans le symbolisme de la nomenclature comme dans le symbolisme de toute forme, la nature parle, elle parle en s’enroulant à droite ou à gauche, en étant droitière ou gauchère. C’est sa manière à elle de faire des choix contin­gents comme des familles ou des arabesques. À ce moment, en effet, je me trou­ve placé sur une ligne de partage des eaux, je ne vois plus comment les eaux se partagent. Et je voulais faire part de cet embarras. Je n’apporte pas de solution mais une difficulté.

Jean HYPPOLITE

Il me semble que vous avez tout à l’heure très justement oppo­sé l’universel au générique, en disant que l’universalité était liée au fond au sym­bolisme même, à la modalité de l’univers symbolique créé par l’homme. Mais c’est donc une pure forme. Votre mot « universalité » veut dire profondément que quand on considère un univers humain il affecte nécessairement la forme de l’uni­versalité, il attire à une totalité qui s’universalise.

LACAN - C’est la fonction du symbole.

Jean HYPPOLITE

Est-ce que ça répond à la question, c’est-à-dire que ça nous montre simplement *le caractère formel que prend un univers humain *?

LACAN

Il y a deux sens au mot formel :

• le sens qui existe dans le terme et dans l’usage du terme de « formalisation mathématique », c’est-à-dire un ensemble de conventions à partir desquelles vous pouvez développer toute une série qui, comme vous le savez, se construit et s’élabore de conséquences, de théorèmes s’enchaînant qui donnent à un certain type de rapports de structures, établis à l’in­térieur d’un ensemble, un type, une loi à proprement parler,

• et puis il y a « une forme » au sens gestaltiste du terme, au sens de totalité se tenant et réalisée, ce qu’on appelle une bonne forme, à savoir ce quelque chose qui forme une totalité mais une totalité isolée.

Jean HYPPOLITE - Est-ce ce second sens qui est le vôtre, ou le premier ?

LACAN - C’est le premier, incontestablement !

Jean HYPPOLITE

Vous avez tout de même parlé de totalité, alors cet univers symbolique est purement conventionnel, il affecte la forme au sens où on dit « une forme universelle », sans être pour autant générique ou même générale. Je me demande si ce n’est pas une solution formelle du problème posé par MANNONI.

LACAN

Le problème que pose MANNONI a deux faces. Il y a le problème qu’il pose, et qui consiste à se demander, à se reposer la question sous la forme signatura rerum, à savoir que les choses présentent elles-mêmes un certain caractère d’asymétrie, car c’est de cela qu’il s’agit, puisque tout de suite c’est sur des pro­blèmes de symétrie qu’il est tombé, sur un certain caractère d’asymétrie.

Il y a donc quelque chose que nous pouvons là-dedans dire - cela mériterait une dis­cussion tout à fait spéciale - à savoir qu’il y a un réel, un donné, et que ce donné est structuré d’une certaine façon. Il s’agit très exactement de savoir comment l’on a élaboré ce donné, si en tout cas dans le fil de développement, de progres­sion de la connaissance où nous sommes, nous allons dans le sens de serrer de plus en plus près le sens mystérieux, c’est le mot propre en l’occasion, de ces asy­métries naturelles ?

Je lui dirai que toute une tradition humaine, que nous connaissons tous - et connaissons bien - qui s’appelle « la philosophie de la nature », s’est très exactement employée à cette sorte de lecture. Et que nous savons ce que ça donne. Cela ne va jamais très loin. Ça va à des choses en fin de compte très ineffables, mais dans le fond stoppées assez vite, sauf si on veut tout de même - avec quelque bonne volonté, qui ne manque jamais, on y arrive assez bien - si on est prêt à entrer à toutes voiles dans le plan de ce qui est communément appelé le délire.

Cela n’est certainement pas le cas de MANNONI dont l’esprit est beaucoup trop aigu et dia­lectique pour ne pas poser une question semblable que sous la forme d’une ques­tion problématique. La seconde chose est de savoir si c’est ça que visait LÉVI-STRAUSS hier soir, quand il nous a dit qu’en fin de compte il était là au bord de la nature, saisi tout d’un coup d’un vertige, et à se demander si en fin de compte ce n’était pas là qu’il fallait vraiment retrouver les racines de son arbre symbolique.

C’est de ça qu’il s’agit.

Mais mes dialogues personnels avec LÉVI-STRAUSS me permettent de vous éclairer : n’en croyez rien, il ne s’agissait pas du tout du genre de question que MANNONI pose, mais il s’agit de ce que LÉVI-STRAUSS est en train de reculer devant cette divi­sion, cette bipartition très tranchante qu’il fait, et dont il sent bien la valeur méthodologique, créative, comme méthode, pour distinguer entre les registres, et du même coup entre les ordres de faits.

Il est en train d’osciller autour de ça pour une raison qui pourra vous paraître surprenante mais qui est tout à fait avouée chez lui : qu’il craint que sous la forme de cette autonomie, si on peut dire, du registre symbolique et de la fonction symbolique, ne reparaissent d’une façon masquée, larvée, toute une transcendance dans ses affinités au sens plus stricte­ment psychologique du mot, dans sa sensibilité personnelle, pour laquelle sa sen­sibilité personnelle n’éprouve que crainte et aversion. En d’autres termes, il craint qu’après que nous ayons fait sortir Dieu par une porte nous ne le fassions entrer par l’autre.

C’est de cela qu’il s’agit.

Il ne veut pas que le symbole - et même sous la forme extraordinairement épurée sous laquelle lui-même nous le présente - ne soit qu’une réapparition de Dieu sous un masque. Voilà, je crois, ce qui est à l’origi­ne de l’oscillation qu’a manifesté LÉVI-STRAUSS quand il a posé la question qui mettait en cause celle de la nette séparation méthodique du plan du symbolique avec le plan naturel.

Jean HYPPOLITE

Il n’en est pas moins vrai que l’univers symbolique ne résout pas, par les mots « univers symbolique », la question même des choix qui ont été faits par l’homme.

LACAN - Certainement pas.

Jean HYPPOLITE

Je veux dire que ce qu’on appelait institution et qui implique un certain nombre de choix contingents, entre dans un univers symbolique mais que nous fassions appel à cet univers symbolique ne nous donne pas pour autant l’explication de ses choix.

LACAN - Il ne s’agit pas d’explication.

Jean HYPPOLITE - Nous n’en restons pas moins devant un problème.

LACAN - Exactement ! Devant le problème des origines.

Jean HYPPOLITE

Même au sein de la fonction symbolique elle-même. Je ne refu­se pas que la relation symbolique ait joué ce rôle, et ait imprimé la marque d’une universalité systématique, mais ce revêtement requiert lui-même explication. Ce revêtement ne nous en amène pas moins au problème qu’a posé MANNONI.

Octave MANNONI - C’est très compliqué, moi je ne comprends plus grand-chose.

M. BARGUES

Je me demande si on ne pourrait pas reprendre ce problème et le déplacer d’une certaine façon entre culture et nature, sur le plan justement du symbolique et de l’imaginaire. J’ai été frappée quand vous avez parlé, à certain moment, dans notre société actuelle de la loi, qui, en quelque sorte, un peu se dégrade.

À ce moment-là, on a l’impression, quand on frôle l’inceste, qu’il y a au point de vue de l’imaginaire une formation, une réaction extrêmement forte qui apparaît dans le fond quand on frôle, si on peut dire, la nature.

C’est sur le plan de l’imaginaire qu’il y a quelque chose qui se passe. Je songe - je ramène là à quelque chose de plus clinique - à la présentation de malade que vous avez faite la dernière fois. Vous avez insisté sur ce garçon homosexuel, sur le fait que dans sa famille il y avait des alliés très proches, c’était en vase clos, un peu.

Je pense qu’à ce moment-là on trouve - et je l’ai vu dans d’autres cas - des facteurs prédisposants de névroses, où on trouve le complexe d’Œdipe, sous d’autres formes, arri­vé sur un plan tout à fait violent, aussi violent qu’a pu le dire DURANDIN hier. Cela se passe quand on va frôler la nature, en quelque sorte. À ce moment-là l’imaginaire joue le rôle de démolition dans une personnalité.

LACAN

La question de BARGUES est quand même orientée dans le sens des questions que nous posons. Et si je veux ne pas laisser cette question telle que vous venez de la poser, qui est vraiment - telle que vous venez de la poser ici - au niveau métaphysique, il s’agit d’expliquer quand même la fonction de l’univers symbo­lique.

Jean HYPPOLITE

Excusez-moi, c’est une critique : en quoi l’emploi du mot nous rend-il service et qu’est-ce qu’il apporte ? Voilà la question. Je ne doute pas qu’il rende service. En quoi ajoute-t-il et qu’ajoute-t-il ?

LACAN

Il me sert dans l’exposé de l’expérience analytique comme tel. Vous avez pu le voir l’année dernière, par exemple, à partir du moment où j’es­sayai… je crois vous avoir montré qu’il est impossible d’ordonner d’une façon correcte les divers aspects, les diverses fonctions du transfert, si on ne part pas d’une définition essentielle, en pointe d’une espèce de pyramide, qui catégori­serait les différentes manifestations du transfert.

Ce qui ne dit pas qu’essen­tiellement le transfert…

la fonction qui est le point de fuite, le point de perspective, là où tout converge dans les différentes fonctions

du transfert, fonction à proprement parler créatrice, fondatrice, qui existe dans un certain type,

dans une certaine fonction pleine de la parole

…que c’est ça qui permet de situer ce qu’est le transfert, quand il se produit au niveau, si vous voulez, réfracté, imparfait, démultiplié, où nous le voyons dans l’expérience et où nous le sai­sissons sous ses différents aspects psychologiques, personnels, interpersonnels, sans une sorte de prise de position radicale sur ce qui est la fonction de la paro­le comme telle.

Le transfert est purement et simplement inconcevable, et je dirais même plus, inconcevable au sens propre du terme : il n’y a pas de concept « transfert », il n’y a qu’une multiplicité des faits, liés par un lien vague et inconsistant. Ceci est un exemple de ce que je crois pouvoir vous montrer cette année. C’est la prochaine fois que j’introduirai la question du moi sous la forme que j’ai choisi de l’introduire : rapports entre la notion et la fonction du moi et le prin­cipe du plaisir.

Ce que je pense vous montrer est que pour concevoir également toute la métapsychologie freudienne, à savoir cette fonction qu’il désigne sous le terme de moi, il est également indispensable de se servir de cette image, de cette distinction de plans et de relations qui sont exprimées par les termes de symbo­lique, d’imaginaire - que vient d’introduire, à partir de notre expérience la plus quotidienne, BARGUES - et de réel. En d’autres termes, pour éclairer ma lanterne, et vous donner un exemple, après tout c’est ça que vous me demandez : à quoi ça sert?

Jean HYPPOLITE - Je ne doute pas, d’ailleurs, que ça serve.

LACAN

Ça sert au sens qu’une expérience, qui est en tout cas une expérien­ce symbolique particulièrement pure, celle de l’analyse, je vais vous en donner un exemple en amorçant la question que je serai amené à vous dire concernant le moi. Le moi dans son aspect le plus essentiel…

et c’est là quelque chose qui est une découverte de l’expérience, qui n’est pas, si vous voulez, d’aucune façon,

une catégorie que je qualifierai presque d’a priori, comme la catégorie symbolique en tant que je la détache, dégage

…le moi est une fonction imaginaire.

Et par ce point là, je dirai presque : par ce seul point, nous trouvons dans l’expérience humaine la porte ouverte sur cet élément de typicité qui, bien entendu, nous apparaît à la sur­face de la nature, mais sous une forme toujours - c’est là que j’ai voulu insister, en parlant de l’échec des différentes philosophies de la nature - décevante. Elle est décevante aussi quant à ce qui est de la fonction imaginaire du moi. Mais c’est une déception dans laquelle nous sommes engagés jusqu’à la garde, en tant que nous sommes le moi.

Non seulement nous en avons l’expérience, mais elle est [cette fonction imaginaire] tout autant un guide de notre expérience que les différents registres qu’on a appelés « les guides de vie », à savoir les sensations. Il y a là une structure justement fondamentale, centrale, de notre expérience et qui est proprement de l’ordre imaginaire. Je crois que nous pouvons même aller plus loin, à savoir même préciser d’une façon aussi serrée que possible à quel point cette fonction imaginaire est déjà distincte dans l’homme de ce qu’el­le est dans l’ensemble de la nature.

Car cette fonction imaginaire nous la retrou­vons sous mille formes, sous la forme de toutes les captations gestaltistes qui sont liées à la parade sexuelle, qui sont si essentielles pour le maintien de l’at­traction sexuelle à l’intérieur du générique, c’est-à-dire du genre, de l’espèce. Vous êtes d’accord ? Cette fonction du moi présente chez l’homme des caractéristiques distinctes, et c’est ça la grande découverte de l’analyse, que déjà au niveau de cette relation typique, générique, imaginaire liée à la vie de l’espèce, l’homme fonctionne dif­féremment.

Il y a là déjà une fêlure, quelque chose qui de soi-même est lié à une perturbation profonde de ce qu’on peut voir comme étant une régulation vita­le fondamentale. Et c’est ça l’importance de la notion qu’a apporté FREUD de l’instinct de mort, non pas que l’instinct de mort soit en soi-même quelque chose de lumineux, ni transparent, mais c’est ce qui exprime qu’il a été forcé à un moment donné, de l’introduire, j’essaierai de vous l’expliquer, vous le faire voir, pour nous ramener à une donnée aiguë de son expérience, à un moment donné où elle commençait à s’effacer, à être perdue.

Comme je vous le faisais remarquer tout à l’heure, il arrivait toujours qu’à un moment donné, où une aperception sur le sujet de sa structure et de la struc­ture de l’univers est en avance, il y a toujours un moment de fléchissement où il tend à la reperdre et à l’abandonner. C’est ce qui s’est passé dans le cercle freudien.

Je vous montrerai le moment où le sens de la découverte de l’inconscient passe à un second plan, n’est plus compris, où on revient à une sorte de position confuse, unitaire, naturaliste - puisque c’est de cela qu’il s’agit aujourd’hui – de l’homme et du même coup du moi, et du même coup des instincts.

Et que le sens de l’article « Au-delà du principe du plaisir » est justement que FREUD, d’une façon véritablement extraordinaire, c’est pour cela que je vous demande tous, non seulement de le lire, mais de le lire plusieurs fois, sans cela ce que j’essaierai de vous expliquer, dans la mesure où ce sera une critique littérale, où j’essaierai de vous montrer par quelle nécessité la pensée de FREUD est amenée à cet article, aussi incroyablement ambigu, voire confus, qui montre combien c’est pour retrouver le sens véritable de son expérience qu’il est orienté vers ces derniers paragraphes d’Au delà du principe du plaisir, qui sont en fin de comp­te si […] que vous savez quel rôle et quel sort on leur réserve, dans la généralité de la communauté analytique : on dit qu’on n’y comprend rien.

Et même quand on veut bien répéter « instinct de mort », après FREUD, je crois qu’on ne le répète guère en le comprenant plus que les jacobins, si joliment criblés de traits par PASCAL dans Les Provinciales, n’en comprennent sur la grâce suffisante. Les derniers paragraphes d’Au-delà du principe du plaisir sont littéralement « lettre close et bouche fermée » et n’ont pas été encore élucidés. Ils ne peuvent être compris que si on voit ce que l’expérience de FREUD a voulu apporter.

Il est bien clair, dès le premier abord, que c’est un dualisme qu’il a voulu sauver à tout prix, au moment où ce dualisme lui fondait entre les mains, et où, en fin de compte, le moi, la libido, tout cela faisait une espèce de vaste « Tout » qui nous réintroduisait dans une philosophie de la nature. Il a voulu absolument sauver un dualisme. Je ne peux pas en indiquer plus. Mais je crois que c’est très essentiel de voir cette orientation, ce sens de l’article, que ce dualisme ne soit autre que celui dont je vous parle justement, de l’autonomie du symbolique comme tel, c’est ce qui n’est pas donné d’emblée dans l’article, parce que ça FREUD ne l’a jamais formulé.

Je ne dis pas non plus que ce soit ça, pour vous faire comprendre que ce soit ça, il faudra évidemment un certain nombre de corrélations, de compa­raisons, de confirmations, une critique et une exégèse du texte de FREUD. Je ne peux pas considérer d’ores et déjà comme prouvé ce qui est justement à prou­ver. Mais je crois que j’aurai à vous le prouver d’une façon qui vous donnera de l’usage que je fais, en cette occasion, de l’action symbolique, une toute autre notion que celle de la catégorie vide et d’un appareil en quelque sorte non fondé.

Jean HYPPOLITE

Je ne disais pas ça. La fonction symbolique est pour vous, si je comprends bien, la fonction de transcendance : c’est une fonction de transcen­dance. Je ne veux pas dire « transcendance », je disais une fonction de transcendance dans le sens, tout à la fois : nous ne pouvons pas rester, nous ne pouvons pas sortir. Je veux savoir à quoi elle sert, nous ne pouvons pas nous en passer, et toutefois nous ne pouvons pas non plus nous y installer.

LACAN - Oui bien sûr, naturellement. C’est la présence dans l’absence et l’absence dans la présence.

Jean HYPPOLITE - Je voulais comprendre ce qu’il y avait à comprendre.

LACAN

Mais, pardon ! Si vous voulez maintenir ce que vous m’apportez là sur le plan phénoménologique, je n’ai aucune objection à y faire. Je crois que ce n’est pas suffisant.

Jean HYPPOLITE - Sans doute, moi aussi je le crois.

LACAN - Et pour tout dire, pour être purement phénoménologique, ça ne nous avance pas beaucoup.

Jean HYPPOLITE - Je le pense aussi.

LACAN

Cela ne peut qu’un tant soit peu voiler le progrès que nous avons à faire en ce sens, en devançant en quelque sorte la coloration qui en fin de comp­te doit en rester. Est-ce que, oui ou non, l’usage que je fais du registre du sym­bolique dans une certaine dialectique, qui est l’acception concrète de l’analyse est quelque chose qui doit purement et simplement aboutir à situer par cette trans­cendance dont, après tout, il faut bien qu’elle existe ?

Est-ce que c’est de cela qu’il s’agit ? Je ne le crois pas. Et les allusions que j’ai faites au début de mon propos d’aujourd’hui à une utilisation toute différente de la notion et du terme de machi­ne est peut-être là pour vous l’indiquer.

Jean HYPPOLITE

Mes questions n’étaient que des questions. Je vous demandais ce qui était au fond en question, ce qui permettait de ne pas répondre à la ques­tion de MANNONI, en disant qu’il n’y avait pas à y répondre, ou du moins qu’il y avait à s’égarer à répondre.

LACAN

J’ai dit que je ne crois pas que ce soit dans ce sens qu’on peut dire que Monsieur Claude LÉVI-STRAUSS retourne à la nature.

Jean HYPPOLITE - Refuse d’y retourner…

LACAN

J’ai indiqué aussi qu’en fin de compte nous avons, bien entendu - et comment n’aurions-nous pas pu le faire ? - à tenir compte de ce côté formel de la natu­re, au sens ou je le qualifiai d’asymétrie pseudo-significative, parce que c’est jus­tement de cela que l’homme s’empare pour faire ses symboles fondamentaux.

Il y a des choses qui sont dans la nature. L’important est de partir de ces formes pour leur donner valeur et fonction symbolique, c’est-à-dire comme fonctionnant les unes par rapport aux autres, car c’est l’homme qui introduit la notion d’asymétrie. C’est bien clair, la nature n’est ni symétrique ni asymétrique : elle est ce qu’elle est. C’est-à-dire que l’important - vous le verrez - toutes mes leçons vont être décalées d’une fois…

Je voulais vous faire la prochaine fois : le moi comme fonction et comme symbole. C’est là que joue l’*ambiguïté *: le moi, qui est cette fonction imaginai­re, n’intervient dans la vie psychique que comme symbole. On se sert du moi comme le BORORO se sert du perroquet, comme le BORORO dit : « je suis un per­roquet », nous disons : « je suis moi ».

Tout ceci n’a aucune espèce d’importance. L’important est la fonction qu’on en fait. Ça a plus d’importance pour le moi, car le moi est lié à une image un peu proche de nous.

Octave MANNONI

Après LÉVI-STRAUSS on a l’impression qu’on ne peut plus employer les notions de nature et culture. On ne peut plus les employer. Il les détruit. De même pour l’idée d’adaptation dont nous parlons tout le temps : être adapté veut dire être vivant. Et de même les notions de nature et de culture ne peuvent plus être employées.

LACAN

Il y a du juste mais nous n’en sommes pas encore là. C’est certain, ce que vous posez là est une question analogue à celle que j’avais posée à l’instant, en disant qu’à un moment donné FREUD a voulu à tout prix défendre un certain dualisme. C’est du même ordre. En effet, du fait de l’évolution rapide de la théo­rie et de la technique analytique, FREUD s’est trouvé en présence d’une chute de tension analogue à celle que vous décelez dans ce qui se passe dans l’esprit de LÉVI-STRAUSS mais c’est peut-être incomplètement achevé chez lui quand même.