J’ai l’impression que le trimestre dernier - j’en ai eu des retentissements - je vous ai un peu essoufflés. Je ne m’en suis pas rendu compte, sinon je ne l’aurai pas fait. J’ai aussi l’impression de m’être répété, d’avoir piétiné. Cela n’a d’ailleurs

pas empê­ché, peut-être, que certaines des choses que je voulais vous faire entendre sont restées en chemin. Cela vaut peut-être un petit retour en arrière, disons un regard sur la façon dont j’ai abordé les choses cette année.

Ce que j’essaye de vous montrer à propos du trait d’esprit - dont j’ai dégagé un certain schéma dont l’utilité peut-être peut ne pas vous apparaître tout de suite - c’est son unité :

• comment les choses s’emboîtent,

• comment elles s’en­grènent avec le schéma précédent.

En fin de compte, il s’agit de quelque chose que vous devez percevoir comme une constante dans ce que je vous enseigne. Encore conviendrait-il que cette constante ne soit pas simplement quelque chose comme un petit drapeau à l’horizon, sur lequel vous vous orientiez. Il faut que vous compreniez où cela vous emmène, dans quels détours cela vous emmène. Cette constante, c’est la remarque que je crois absolument fondamentale pour comprendre

ce qu’il y a dans FREUD, celle de l’im­portance du langage, nous l’avons dit, d’abord, et ensuite de la parole. Et plus nous nous approchons de notre objet, plus nous nous apercevons où est la différence de l’importance du signifiant dans l’économie du désir, disons encore dans la formation, l’information du signifié.

Vous avez pu vous en apercevoir hier soir, à entendre ce que nous a apporté d’intéressant à notre séance scientifique Madame PANKOW. Il se trouve qu’en Amé­rique les gens se soucient de la même chose

que ce que je vous explique ici. Ils essayent d’introduire l’essentiel, dans la détermination de ces troubles psy­chiques, de ces troubles économiques, le fait de la communication et de ce qu’ils appellent le message, à l’occasion.

Vous avez pu entendre Madame PANKOW vous parler de quelqu’un qui est loin d’être né de la dernière pluie,

à savoir Monsieur Gregory BATESON, anthropologue et eth­nographe, qui a apporté quelque chose

qui nous fait réfléchir un peu plus loin que le bout de notre nez concernant l’action thérapeutique.

Il essaye de formuler quelque chose qui est au principe de la genèse du trouble psychotique dans quelque chose qui s’établit entre la mère et l’enfant, et qui n’est pas simplement l’effet de tension, de rétention, de défense, de ratification, de frustration, au sens élémentaire que je pré­cise, de relation interhumaine, comme si c’était

quelque chose qui se passait au bout d’un élastique.

Il essaye de mettre dès le principe la notion de communication - en tant qu’elle est centrée, non pas simplement sur un contact, sur un rapport, sur un entourage, mais sur une signification - de la mettre au principe de ce qui s’est passé d’originairement discordant, déchirant, dans ce qui lie l’enfant dans ses relations avec la mère. Et quand il désigne, quand il dénote, comme étant l’élément discordant essentiel de cette relation, le fait que la communication se soit présentée sous une forme de « double relation » [double bind].

Comme vous l’a très bien dit hier soir M^me PANKOW en vous disant que dans le même message qui est celui où l’enfant a déchiffré le comportement de sa mère, dans le même message il y a deux éléments qui ne sont pas définis l’un par rapport à l’autre, en ce sens simplement que l’un se présente comme la défense du sujet par rapport à ce que veut dire l’autre, ce qui est la notion commune que nous avons de ce qui se passe au niveau du mécanisme de la défense.

Quand vous analysez vous pouvez dire : « Ce que le sujet dit pour méconnaître qu’il y a quelque part de signification en lui. » Il s’annonce à lui-même, de même qu’il vous annonce la couleur à côté. Ce n’est pas de cela qu’il s’agit. Il s’agit de quelque chose qui concerne l’Autre, et qui est reçu par l’Autre de telle façon que, s’il répond sur un point, il sait de ce fait même qu’il va se trouver coincé dans l’autre.

Comme nous l’a dit hier M^me PANKOW :

• si je réponds à la déclaration d’amour que me fait ma mère, je vais provo­quer son retrait,

• et si je ne l’entends pas comme telle, c’est-à-dire si je ne lui réponds pas, je vais la perdre.

Vous voyez donc que nous voilà introduits dans cette dialectique du double sens, en ceci déjà qu’il intéresse un élément tiers.

Ce n’est pas l’un derrière l’autre… c’est-à-dire quelque chose qui est au-delà du sens, un sens qui aurait ce privilège d’être le plus authentique …c’est deux messages simultanés, dans la même émission si l’on peut dire, deux significations qui créent dans le sujet une position telle qu’il est en impasse. Ceci vous prouve que même en Amérique on est en énorme progrès. Est-ce que cela veut dire que ce soit complètement suffisant ? M^me PANKOW hier soir a très bien souligné ce que cette tentative avait de « au ras du sol », d’empirique.

Bien entendu, il ne s’agit pas du tout d’empirisme : si en Amérique il n’y avait pas, à côté, des travaux qui sont très importants, qui sont faits sur le plan de ce qu’on appelle « la stra­tégie des jeux », ils n’auraient même pas songé

à introduire cela dans l’analyse, qui est tout de même là une reconstruction de quelque chose qui est supposé s’être passé à l’origine, qui détermine cette position profondément déchirée, en porte à faux, du sujet vis-à-vis de, justement, ce qu’a de constituant le message pour le sujet.

Si cette position n’implique pas que le message est quelque chose de constituant pour le sujet, on voit mal comment on pourrait lui donner, à cette double relation primitive, des effets aussi grands. Alors, la question qui se pose est celle de savoir quelle sera la situation, quel sera le procès de la communication en tant qu’il n’arrive pas à être constituant pour le sujet.

C’est un autre repère qu’il faut rechercher. Jusqu’à présent, quand vous lisez et quand vous entendez ce que veut dire M. BATESON, vous voyez que tout, en somme, est centré, sur le double message sans doute, mais sur le double message en tant que double signification. C’est précisément là que le système pèche, et justement en quoi ? En ceci, c’est qu’il n’y a que cette façon de concevoir les choses, de les présenter, qui néglige justement ce que le signifiant a de constituant dans la signification.

Hier soir, j’avais pris une note au passage - qui me manque maintenant - que j’avais recueillie dans le propos même de M^me PANKOW, et qui se ramène à peu près à ceci :

« Il n’y a pas - disait-elle - de parole qui fonderait la parole en tant qu’acte. »

Et ceci est bien dans la voie de ce que j’approche maintenant : parmi ces paroles, il faut qu’il y en ait une qui « fonde la parole en tant qu’acte dans le sujet ». C’est dans ce sens qu’elle manifestait son exigence, son sentiment de l’insuffisance du système. C’est en cela que M^me PANKOW manifestait une exigence de stabilisation de tout le système : du fait qu’à l’intérieur de la parole il y ait, quelque part, quelque chose qui fonde la parole en tant que vraie.

Elle s’adressait donc dans ce sens à un recours à la perspective de la personnalité. C’est bien ce qu’elle avait apporté hier, et c’est bien quelque chose qui tout au moins a le mérite de témoigner une certaine exigence correspondant à quelque chose qui, dans le système, nous laisse incertains, ne nous permet pas une déduction, une construction suffisante.

Je ne crois absolument pas que ce soit ainsi que l’on puisse le formuler. Cette réfé­rence personnaliste, je ne la crois psychologiquement fondée qu’en ce sens que nous ne pouvons pas ne pas pressentir que dans cette impasse que créent les significations, en tant qu’elle est supposée déclencher un déconcert profond du sujet lorsqu’il est un schizophrène, nous ne pouvons pas ne pas sentir qu’il y a quelque chose qui doit être au principe de ce déficit.

Il n’est pas simplement l’expérience maintenue, prise, imprimée, de ces impasses des significations, mais aussi quelque chose qui est le manque de quelque chose qui fonde la signification elle-même et qui est le signi­fiant.

Et quelque chose de plus encore, qui est justement ce qu’aujourd’hui je vais aborder, c’est-à-dire quelque chose

qui se fonde, non pas simplement comme per­sonnalité, comme quelque chose « qui fonde la parole en tant qu’acte », comme M^me PANKOW le disait hier soir, mais quelque chose qui se pose comme ce qui donne auto­rité à la Loi.

Nous appelons ici loi, justement, ce qui s’articule proprement au niveau du signifiant, c’est à dire le texte de la Loi. Ce n’est pas pareil de dire qu’il y a une personne qui doit être là pour soutenir, si l’on peut dire, l’authenticité de la parole, et de dire qu’il y a quelque chose qui auto­rise le texte de la Loi.

Parce que ce quelque chose qui autorise le texte de la Loi est quelque chose qui se suffit d’être lui-même au niveau du signifiant, c’est-à-dire le Nom du Père, ce que j’appelle le Nom du Père, c’est-à-dire le père symbolique. C’est quelque chose qui subsiste au niveau du signifiant, c’est quelque chose qui, dans l’Autre en tant qu’il est le siège de la Loi, représente cet Autre dans l’Autre, ce signi­fiant qui donne support à la Loi, qui promulgue la Loi.

C’est précisément ce qu’exprime le mythe nécessaire à la pensée de FREUD, le mythe de l’œdipe.

Ce pour quoi - regardez-y de très près - il est nécessaire qu’il pro­cure lui-même, sous cette forme mythique,

l’origine de la Loi : c’est que, pour qu’il ait quelque chose qui fasse que la Loi est fondée dans le Père, il faut qu’il y ait meurtre du père. Les deux choses sont étroitement liées, c’est-à-dire que le Père en tant qu’il promulgue la Loi est le Père mort, c’est-à-dire le symbole du père. Le père mort, c’est le Nom du Père qui est là construit sur le continu.

Ceci est tout à fait essentiel. Je vais vous rappeler à l’occasion pourquoi. Autour de quoi ai-je centré tout ce que je vous ai appris il y a deux ans sur la psy­chose¹ ? Autour de quelque chose que j’ai appelé la Verwerfung. J’ai essayé de vous la faire sentir comme quelque chose qui est autre que la Verdrängung, c’est-à-dire le fait que la chaîne signifiante continue - que vous le sachiez ou pas - à se dérouler, à s’or­donner dans l’Autre,

ce qui est essentiellement la découverte freudienne.

Mais je vous ai dit que la Verwerfung était quelque chose qui n’était pas simple­ment au-delà de votre accès, c’est-à-dire dans l’Autre en tant que refoulé et en tant que signifiant. C’est cela qui est la Verdrängung, c’est la chaîne signifiante. La preuve en est qu’elle continue à agir sans que vous lui donniez la moindre signi­fication, elle détermine la moindre signification sans que vous la connaissiez comme chaîne signifiante.

Je vous ai dit aussi qu’il y a autre chose qui dans cette occasion est Verwerfung. Il peut y avoir dans la chaîne des signifiants un signifiant ou une lettre qui manque, qui toujours manque dans la typographie… car il s’agit d’un espace typographique l’espace du signifiant, l’espace de l’in­conscient est un espace typographique.

Il faut tâcher de définir l’espace typogra­phique comme quelque chose se constituant dans une ligne,

dans des petits carrés. Il y a des lois topologiques de l’espace typographique …il y a quelque chose qui manque dans cette chaîne des signifiants.

Vous devez comprendre l’importance du manque du signifiant particulier dont je viens de par­ler, qui est le Nom du Père, en tant justement qu’il fonde comme tel le fait qu’il y a Loi, c’est-à-dire articulation dans un certain ordre du signifiant - complexe d’Œdipe, ou loi de l’œdipe, ou loi d’interdiction de la mère par exemple - le signifiant qui signi­fie que,

à l’intérieur de ce signifiant, le signifiant existe. C’est cela le Nom du Père. Et comme vous le voyez, à l’intérieur de l’Autre, c’est un signifiant essentiel.

C’est autour de cela que j’ai essayé de vous centrer ce qui se passe dans la psychose, à savoir comment le sujet doit suppléer au manque de ce signifiant essentiel qui est le Nom du Père. Et c’est autour de cela que j’ai essayé de vous ordonner tout ce que j’ai appelé la réaction en chaîne, ou la débandade, qui se produit dans la psychose. Que dois-je faire ici ?

Dois-je m’engager tout de suite dans ce rappel de ce que je vous ai dit à propos du Président SCHREBER ? Ou bien faut-il que je vous montre d’une façon encore plus précise ce que j’articule, ce que je viens là simplement d’an­noncer en vous montrant dans le détail quel rapport vous articuler au niveau du schéma de cette année… qui à ma grande surprise n’intéresse pas tout le monde, mais qui intéresse tout de même quelques-uns …au niveau du schéma de cette année, d’essayer de vous articuler ce que je viens d’essayer de vous indiquer ? N’oubliez pas que ce schéma a été construit pour vous représenter ce qui se passe au niveau de quelque chose qui mérite le nom de technique, la technique du mot d’es­prit, qui est quelque chose de particulier, de bien singulier puisque manifestement cela peut être fabriqué de la façon la plus inintentionnelle du monde par le sujet.

Que - comme je vous l’ai montré - le mot d’es­prit n’est quelquefois que l’envers d’un lapsus, et dont l’expérience montre que beaucoup de mots d’es­prit naissent de cette façon-là : on s’aperçoit après-coup que l’on a eu de l’esprit. C’est parti tout seul. D’abord, cela pourrait dans certains cas être pris pour exactement le contraire, un signe de naïveté.

J’ai fait allusion la dernière fois au mot d’es­prit naïf. Ce mot d’es­prit, avec son résultat qui est cette satisfaction qui lui est particulière, c’est autour de cela que j’ai essayé le trimestre dernier de vous organiser ce schéma pour tâcher de repérer comment nous pourrions concevoir l’origine de cette satis­faction spéciale qu’il donne.

Cela ne nous a fait remonter à rien d’autre qu’à la dia­lectique de la demande à partir de l’ego. Rappelez-vous le schéma de ce que je pourrais appeler l’idéal primordial symbo­lique, qui est tout à fait inexistant au moment de la demande satisfaite en tant qu’il est représenté par la simultanéité de l’intention - pour autant qu’elle va se manifester en message – et de l’arrivée de ce message comme tel à l’Autre, je veux dire le fait que le signifiant, puisque cette chaîne est la chaîne signifiante - parvient dans l’Autre.

Il voit comme tel s’il y a parfaite identité, simultanéité, superposition exacte entre :

• la manifestation de l’intention, en tant qu’elle est celle de l’ego,

• et le fait que le signi­fiant est, comme tel, entériné dans l’Autre : ce quelque chose qui est au principe de la possibilité même de la satisfaction de la parole.

Nous supposons donc - c’est cela que j’appelle le moment primordial idéal - que :

• si ce moment existe, il doit être constitué par cette simultanéité, cette co-extensivité exacte du désir en tant qu’il se manifeste, et du signifiant en tant qu’il le porte et le comporte,

• si ce moment existe, la suite - c’est-à-dire quelque chose ici, qui va succéder au message - est quelque chose qui va succéder à son passage dans l’Autre, qui va correspondre à ce qui est nécessaire, et à ce qui est réalisé dans l’Autre et dans le sujet pour qu’il y ait satis­faction.

Ceci très précisément est le point de départ nécessaire pour que vous compreniez que cela n’arrive jamais. C’est à savoir qu’il est de la nature et de l’effet du signifiant que ce qui arrive ici [γ] se présente comme signifié, c’est-à-dire comme quelque chose qui est fait de la transformation, de la réfraction de son désir par son passage par le signifiant.

Et pourquoi ? Parce que c’est pour cela que ces deux lignes sont entre­croisées : c’est pour vous faire sentir le fait que le désir s’exprime et passe par le signi­fiant, c’est-à-dire qu’il croise la ligne signifiante, et qu’au niveau de ce croisement du désir avec la ligne signifiante il rencontre quoi ?

Il rencontre l’Autre - nous verrons tout à l’heure, puisqu’il faudra y revenir, ce que c’est dans ce schéma que cet Autre - il rencontre l’Autre - je ne vous ai pas dit comme personne - il rencontre l’Autre comme trésor du signifiant, comme siège du code. En d’autres termes, c’est là que se passe la réfraction du désir par le signifiant.

Le désir arrive donc comme signifié, autre que ce qu’il était au départ, et voilà pourquoi, non pas « votre fille est muette », mais pourquoi votre désir est toujours cocu. C’est parce que dans l’intervalle, ce dont il s’agit vous montre que c’est plutôt vous qui l’êtes, cocu. Vous-même êtes trahi en ceci que votre désir a couché avec le signifiant. C’est essentiel.

Je ne sais pas comment il faut que j’articule mieux les choses pour vous les faire comprendre. Ceci tient au fait que le désir en tant qu’éma­nation, pointe d’un moment de cet ego radical, du seul fait que c’est ce chemin-là. C’est là la signification du schéma, il est là pour vous visualiser ce concept que le pas­sage à travers la chaîne du signifiant introduit dans la dialectique du désir, par soi même, ce changement essentiel.

Alors il est bien clair que pour la satisfaction du désir tout dépend de ce qui se passe en ce point-là [A], d’abord défini comme lieu du code, comme ce quelque chose d’essentiel qui, déjà par lui–même, dès l’origine, ab origine, du seul fait de sa structure de signifiant, apporte cette modification essentielle du désir au niveau de son franchissement de signifiant. Là, tout le reste est impliqué puisqu’il n’y a pas seu­lement le code, il y a bien autre chose. Je me situe là au niveau le plus radical, mais bien entendu il y a la Loi, il y a les interdictions, il y a le surmoi, etc.

Mais pour com­prendre comment ils sont édifiés, ces divers niveaux, il faut comprendre que déjà au niveau le plus radical, en tant qu’il y a un Autre dès que vous parlez à quelqu’un, qu’il y a un Autre en lui en tant que sujet du code, déjà nous nous trouvons soumis à cette dialectique de cocufication du désir.

Donc tout dépend, s’avère-t-il, de ce qui se passe à ce point de croisement, à ce niveau de franchissement. Il s’avère que toute satisfaction possible du désir humain va donc dépendre de l’accord :

• du système signifiant en tant qu’il est articulé dans la parole du sujet et Monsieur de LA PALICE vous le dirait :

• du système du signifiant en tant que reposant dans le code, soit au niveau de l’Autre en tant que lieu et siège du code.

Un petit enfant entendant cela serait convaincu, et je ne prétends pas que ce soit un pas de plus, que ce que je viens de vous expliquer nous fasse faire. Encore faut-il l’articuler.

C’est là que nous allons approcher le joint que je veux vous faire entre ce schéma et ce que je vous ai annoncé

tout à l’heure d’essentiel concernant la question impor­tante du Nom du Père. Vous allez voir se préparer,

se dessiner - et non pas s’engen­drer ou surtout s’engendrer lui-même - le saut qu’il doit faire pour arriver. Car tout se passe au niveau de la discontinuité : le propre du signifiant étant justement d’être discontinu.

Qu’est-ce que la technique du mot d’esprit nous apporte par l’expérience ? C’est ce que j’ai essayé de vous faire sentir de toutes les manières. C’est quelque chose qui, tout en ne comportant aucune satisfaction particulière immédiate, consiste en ceci : qu’il se passe quelque chose dans l’Autre qui est équivalent, qui représente, qui sym­bolise,

ce qu’on pourrait appeler la condition nécessaire à toute satisfaction, à savoir que vous êtes justement entendu au-delà de ce que vous dites puisqu’en aucun cas ce que vous dites ne peut vraiment vous faire entendre. Le trait d’esprit comme tel se développe dans la dimension de la métaphore, c’est-à-dire que c’est au-delà du signifiant en tant que par lui vous cherchez à signifier quelque chose et que, malgré tout, vous signifiez toujours autre chose.

C’est justement dans quelque chose qui va se présenter comme trébuchement du signifiant que vous êtes satisfait simplement de ceci : qu’à ce signe l’Autre reconnaît cette dimension au-delà où doit se signifier ce qui est en cause, et que vous ne pouvez pas comme telle signifier. C’est cela cette dimension que nous révèle le trait d’esprit, et elle est importante, elle fonde dans l’expérience ce schéma, par la nécessité où nous avons été de le construire, de nous rendre compte de ce qui se passe dans le trait d’esprit, c’est à savoir que ce quelque chose qui supplée, au point de nous donner une sorte de bonheur, à l’échec de la communication du désir par la voie du signifiant, est quelque chose qui dans le trait d’esprit se réalise de la façon suivante : c’est que l’Autre entérine un mes­sage

comme achoppé, comme échoué, et par cet achoppement même, reconnaissant la dimension au-delà, dans laquelle se situe le vrai désir, c’est-à-dire ce qui n’arrive pas - à cause du signifiant - à être signifié.

Vous voyez que la dimension de l’Autre s’étend un tant soit peu :

• car il n’est plus seulement là le siège du code,

• là il intervient comme sujet, entérinant un message dans le code, le compliquant, c’est-à-dire qu’il est déjà là au niveau de celui qui constitue la Loi comme telle puisqu’il est capable d’y ajouter ce trait, ce message, comme supplémentaire, c’est-à-dire comme lui-même désignant l’au-delà du mes­sage.

C’est pour cela que j’ai commencé cette année, quand il s’est agi des formations de l’inconscient, à vous parler du trait d’esprit.

Tâchons de voir de plus près, dans une situation moins exceptionnelle que celle du trait d’esprit, cet Autre en tant que nous cherchons à découvrir dans sa dimension la nécessité de ce signifiant en tant qu’il fonde le signifiant, c’est-à-dire en tant qu’il est le signifiant qui instaure la légitimité de la Loi ou du code.

Pour reprendre notre dialectique du désir, nous n’allons pas tout le temps nous exprimer quand nous nous adressons à l’autre par la voie du trait d’esprit. Si nous pouvions le faire, nous serions plus heureux d’une certaine façon. C’est, pendant un court temps du discours que je vous adresse, ce que j’essaye de faire. Je n’y parviens pas toujours. C’est de votre faute ou c’est de la mienne, mais c’est absolument indis­cernable, à ce point de vue là.

Mais enfin, sur le plan terre à terre de ce qui se passe quand je m’adresse à l’autre, il y a une dimension qui nous permet de le fonder de la façon la plus élémentaire au niveau de la conjonction du désir et de ce signifiant de l’Autre. C’est un mot qui est absolument merveilleux en français, sur toutes les équivoques qui permettent d’être faites, et sur combien de calembours que moi-même je rougis d’en faire usage ici, sinon de la façon la plus discrète.

Dès que j’aurai dit ce mot, vous vous en souvien­drez tout de suite, à quelle sorte d’évocation je me rapporte. C’est le mot « tu ». Ce « tu » est absolument essentiel dans ce que j’ai appelé à plusieurs reprises la parole pleine, la parole en tant qu’elle fonde quelque chose dans l’histoire, le « tu » de « Tu es mon maître », ou « Tu es ma femme ». Ce « tu », c’est le signifiant de l’appel à l’Autre, cet Autre dont je vous ai montré… et je le rappelle à ceux qui ont bien voulu suivre toute la chaîne de mes séminaires sur la psychose …l’usage que j’en ai fait, la démonstration que j’ai essayé de faire vivre devant vous autour de cette distance :

• de « Tu es celui qui me sui­vras »,

• à « Tu es celui qui me suivra ».

En d’autres termes, ce que déjà à ce moment–là j’ap­prochais pour vous, ce à quoi j’ai essayé de vous exercer, c’est précisément ce à quoi je vais faire allusion maintenant, et auquel j’avais déjà donné son nom.

Il y a dans ces deux termes, avec leur différence… et plus dans l’un que dans l’autre, et même complètement dans l’un et pas du tout dans l’autre …un appel.

Dans le « Tu es celui qui me sui­vras », il y a quelque chose qui n’est pas dans le « Tu es celui qui me suivra », et ceci s’appelle l’invocation. Si je dis « Tu es celui qui me sui­vras », je vous invoque, je vous décerne,

je décerne d’être celui qui me suivra, je suscite en toi le « oui… » qui dit :

• « [oui] je suis à toi »,

• « [oui] je me voue à toi »,

• « [oui] je suis celui qui te suivra ».

Mais si je dis « Tu es celui qui me suivra », je ne fais rien de pareil, j’annonce, je constate, j’objective, et même à l’occasion, je repousse. Cela peut vouloir dire : « Tu es celui qui me suivra toujours, et j’en ai ma claque ». C’est même, de la façon la plus ordinaire, la plus conséquente dont cette phrase est prononcée, un refus.

L’invocation est quelque chose qui exige bien entendu une tout autre dimension, à savoir justement que je fasse dépendre mon désir de ton être, en ce sens que je l’appelle à entrer dans la voie de ce désir, quel qu’il puisse être, d’une façon inconditionnelle. C’est ce processus de l’invocation, en ce sens qu’il veut dire que je fais appel à la voix, c’est-à-dire à ce qui supporte la parole : non pas à la parole, mais au sujet, jus­tement en tant qu’il la porte, et c’est pour cela qu’à ce niveau je suis au niveau que j’ai appelé tout à l’heure, en parlant de M^me PANKOW, le niveau personnaliste.

C’est bien pourquoi les personnalistes vous en mettent et vous en remettent du « tu, tu, tu… » à longueur de journée.

M. Martin BUBER par exemple, dont M^me PAN­KOW a prononcé le nom au passage, est en effet dans ce registre, un nom éminent. Bien entendu, il y a là un niveau phénoménologique essentiel, et nous ne pou­vons pas ne pas y passer.

Il ne faut pas non plus uniquement céder à son mirage, à savoir se prosterner, car c’est un peu là qu’effectivement nous rencontrons ce danger : au niveau de cette attitude personnaliste qui donne assez volontiers dans la proster­nation mystique.

Et pourquoi pas ? Nous ne refusons aucune attitude à personne, nous demandons simplement le droit de les comprendre. Ce qui ne nous est pas d’ailleurs refusé du côté personnaliste, mais ce qui nous est refusé du côté scientiste, parce que si vous commencez à attacher une authenticité à la structure subjective de ce que vous dit le mystique, le scientiste considère aussi que vous tombez dans une complaisance ridicule, alors qu’il me semble que toute structure subjective, quelle qu’elle soit, dans la mesure où nous pouvons suivre ce qu’elle articule, est strictement équivalente, du point de vue de l’analyse subjective, à toute autre.

À savoir que seuls les crétins imbéciles du type de M. BLONDEL (le psy­chiatre) peuvent porter comme objection,

au nom d’une prétendue « conscience morbide ineffable », vécue, de l’autre, quelque chose qui se présente comme non pas « ineffable », mais articulé. Cela doit être comme tel refusé, ceci au nom de la confusion qui vient de ceci : qu’on croit que ce qui s’articule est justement ce qui est au-delà, alors qu’il n’en est rien : c’est ce qui est au-delà qui l’articule.

En d’autres termes, il n’y a pas à parler d’« ineffable » quant à ce sujet, qu’il soit délirant ou mystique. Nous sommes au niveau de la structure subjective, de quelque chose comme tel qui ne peut pas se présenter d’une autre façon que cela se présente et qui, comme tel par conséquent, se présente avec son entière valeur à son niveau de crédibilité.

S’il y a de l’« ineffable », soit dans le délirant, soit dans le mystique, par définition il n’en parle pas, puisque c’est « ineffable » ! Alors nous n’avons pas à juger ce qu’il articule, à savoir sa parole, sur ce dont il ne peut pas parler.

S’il est supposable - et nous le sup­posons bien volontiers - qu’il y a de l’« ineffable », jamais au nom de l’« ineffable » nous ne refusons de saisir ce qu’il démontre comme structure dans une parole, quelle qu’elle soit.

Nous pouvons nous y perdre, alors nous y renonçons. Mais si nous ne nous y perdons pas, l’ordre qu’elle démontre et qu’elle dévoile est à prendre comme tel, et nous nous apercevons en général qu’il est infiniment plus fécond de la prendre comme telle et d’essayer d’y articuler l’ordre qu’elle pose, à condition d’avoir de justes repères. C’est à quoi nous nous efforçons ici : nous partons de l’idée qu’elle [sa parole] était essentiellement faite pour représenter le signifié. Nous sommes noyés tout de suite, parce que nous retombons aux oppositions précédentes, à savoir que le signifié nous ne le connaissons pas.

Ce « tu » dont il s’agit, c’est celui que nous invoquons, mais en l’invoquant c’est tout de même cette impénétrabilité personnelle subjective qui, bien entendu, sera inté­ressée, mais ce n’est pas à ce niveau-là que nous cherchons

à l’atteindre. Nous cher­chons à lui donner ce qui est en cause dans toute invocation.

Le mot invocation a un usage historique, c’est ce qui se produisait dans une cer­taine cérémonie chez les Anciens,

qui avaient plus de sagesse que nous sur certains points, qu’ils pratiquaient avant le combat. Cela consistait à faire ce qu’il fallait - ils le savaient eux probablement - pour mettre de son côté les dieux des autres.

C’est exactement ce que veut dire « invocation », et c’est en cela que réside le rap­port essentiel auquel je vous ramène maintenant, de cette étape seconde nécessaire, de l’appel : pour que le désir et la demande soient satisfaits, il ne suffit pas simplement de lui dire « tu, tu, tu… » et d’obtenir une participation de la palpite. Il s’agit justement de lui donner la même voix que nous désirons qu’il ait, d’évoquer cette voix qui est jus­tement dans le trait d’esprit présente,

au moins comme sa propre dimension.

Le trait d’esprit est une provocation qui ne réussit pas, au grand tour de force, au grand miracle de l’invocation. C’est au niveau de la parole, et en tant qu’il s’agit que cette voix s’articule conformément à notre désir, que l’invocation se place. Nous retrouvons alors à ce niveau ceci qui est que toute satisfaction de la demande, en tant qu’elle dépend de l’Autre, va donc être suspendue à ce qui se passe ici, c’est-à-dire dans ce va-et-vient tournant du message au code et du code au message qui per­met, par l’Autre, à mon message d’être authentifié dans le code.

Nous revenons au point précédent, c’est-à-dire à ce qui constitue l’essence de l’intérêt que nous portons ensemble cette année au trait d’esprit.

Je vous ferai simplement remarquer au passage que si vous aviez eu ce schéma, c’est-à-dire que si j’avais pu, non pas vous le donner, mais vous le forger à ce moment là, en d’autres termes, que si nous étions venus ensemble au même moment au même trait d’esprit, j’aurais pu sur ce schéma vous imager ce qui se passe essentiellement chez le Président SCHREBER, pour autant qu’il est devenu la proie, le sujet absolument dépendant de ses voix. Si vous observez attentivement le schéma qui est derrière moi :

Et si vous suppo­sez simplement que soit verworfen tout ce qui peut dans l’Autre répondre de quelque façon que ce soit à ce niveau que j’appelle le niveau du Nom du Père, qui incarne, spécifie, particularise - Je ne sais… particularise quoi ? - ce que je viens de vous dessiner, qui doit dans l’Autre représenter l’Autre en tant que donnant portée à la Loi.

Si vous supposez que c’est absent - ce qui est la définition que je vous ai donnée de la Verwerfung - le Nom du Père, vous vous apercevez que les deux liaisons [en pointillés] que j’ai ici encadrées, à savoir aller et retour du message au code [M _→ A] et du code au message [A _→ M], sont par là même détruites et impossibles, et que ceci vous permet de reporter sur ce schéma les deux types fondamentaux de phénomènes de voix qui apparaissent en substitu­tion de ce défaut, de ce manque,

en tant précisément qu’il a été une fois évoqué.

C’est là le point bascule, le virage qui précipite le sujet dans la psychose - et je laisse de côté pour l’instant « en quoi » et « à quel moment » et « pourquoi » - c’est à la suite, c’est dans le creux, c’est dans le vide fait par ceci : que justement ce qui est appelé, à un moment, au niveau du « tu es » et du Nom du Père… que ce Nom du Père en tant qu’il est capable d’entéri­ner le message, est garant

…que se produit ce que vous pouvez alors voir sur ce schéma, c’est à savoir que se produit comme autonome, et en raison de ce fait, que la Loi comme telle se présente comme autonome.

Je commençais cette année là mon discours sur la psychose ² à propos d’une phrase que je vous avais dite

dans une de mes présentations de malades, et dans laquelle on saisissait très bien à quel moment la phrase marmonnée par la patiente : « Je viens de chez le charcutier », basculait, par la suite de ces appositions qui n’étaient plus assumables par le sujet, avec le mot « truie », qui n’était plus, au-delà, par le sujet intégrable et de son propre mouvement, par sa propre inertie de signifiant, basculait de l’autre côté, tiré de la réplique dans l’Autre.

C’était là pure et simple phéno­ménologie élémentaire. Il s’agit de voir pourquoi - et d’ailleurs après tout, on s’en passe - ce dont il s’agit, par l’exclusion de ce qui se passe entre le message et l’Autre, va avoir pour résultat les deux grandes catégories de voix et d’hallucinations qu’a SCHREBER, à savoir l’émission ici au niveau de l’Autre, des signifiants de la langue fondamentale .

C’est-à-dire de ce qui se présente comme tel, donc comme des éléments cassés et originaux du code, articulables uniquement les uns par rapport aux autres car cette langue fondamentale est tellement organisée, que littéralement elle couvre le monde de son réseau de signifiants sans que rien d’autre soit là sûr et certain, sinon qu’il s’agit de la signification essentielle totale. Chacun de ces mots a son poids propre, son accent, sa pesée de signifiant. Le sujet les articule les uns par rapport aux autres. Chaque fois qu’ils sont isolés, la dimension proprement énigmatique de la signification - pour autant qu’elle est infiniment moins évidente que la certitude qu’elle comporte - est quelque chose de tout à fait frappant. En d’autres termes, l’Autre n’émet, si je puis dire qu’au-delà du code sans aucune possibilité d’y intégrer ce quelque chose qui peut venir de par ici [M], c’est-à-dire de l’en­droit où le sujet articule son message.

Et d’un autre côté, surtout pour peu que vous remettiez ici les petites flèches, va venir ce quelque chose qui ne sera en aucun cas authentification du message, c’est-à-dire retour de l’Autre en tant que support du code sur le message pour l’intégrer, l’authentifier dans le code avec quelque intention que ce soit, mais qui bien sûr, viendra aussi

de l’Autre, comme tout message puis­qu’il n’y a pas moyen qu’un message ne parte sinon de l’Autre, même quand il part de nous en reflet de l’Autre puisqu’il est fait avec une langue qui est la langue de l’Autre.

Ce message donc partira de l’Autre ici, et quittera ce repère pour s’articuler dans cette sorte de propos :

• « Et maintenant je veux vous donner… »,

• « Nommé­ment je veux ceci pour moi… »,

• « Et maintenant cela doit pourtant… »

Qu’est-ce qui manque à tout cela ?

• La pensée principale qui s’exprime au niveau de « la langue fondamentale »,

• les voix elles-mêmes qui connaissent toute la théorie,

• les voix elles-mêmes qui disent aussi « Il nous manque la réflexion. ».

Cela veut dire que de l’Autre partent en effet des messages de l’autre catégorie de messages. C’est à proprement parler un message qui, comme tel, n’est pas possible à entériner, un mes­sage qui se manifeste aussi

dans la dimension pure et brisée du signifiant :

• quelque chose qui ne comporte sa signification qu’au-delà de soi-même,

• quelque chose qui du fait de ne pas pouvoir participer à cette authentification par le « tu », se présente comme quelque chose qui n’a pas d’autres objets que de présenter comme absente cette position du « tu » où la signification s’authentifie, car bien entendu le sujet s’efforce de compléter cette signification.

Il les donne donc, les compléments de ses phrases : « Je ne veux pas maintenant », disent les voix. Ça se situe ailleurs. Il se dit ailleurs, que lui SCHREBER ne peut pas avouer qu’il est une putain, eine Hure. Tout n’est pas prononcé. Le message reste ici rompu en tant que c’est précisément qu’il ne peut pas passer par la voix du tout, il ne peut arriver au niveau du message qu’en tant que message interrompu.

Je pense vous avoir suffisamment indiqué que la dimension essentielle qui se développe et qui s’impose dans l’Autre en tant qu’il est le lieu de repos, le trésor du signifiant, comporte - pour qu’il puisse exercer pleinement sa fonction d’Autre - ceci : que dans le passage du signifiant, il y ait ce signifiant de l’autre en tant qu’Autre. Pourquoi ? Je veux dire en tant que l’autre a justement lui aussi au-delà de lui cet Autre, en tant qu’il est capable de donner fondement à la Loi.

Mais c’est une dimen­sion qui est de l’ordre du signifiant bien entendu, qui s’incarne dans des personnes qui oui ou non supporteront cette autorité.

Mais le fait, par exemple, qu’à l’occasion les personnes manquent, qu’il y ait carence paternelle, en ce sens par exemple que le père soit trop con, est quelque chose qui en soi-même n’est pas la chose essentielle. Ce qui est essentiel c’est que le sujet, par quelque côté que ce soit, ait acquis la dimension du Nom du Père.

Bien entendu, ce qui se passe effectivement, ce que vous pouvez relever dans les biographies, c’est que le père précisément est souvent là pour faire la vaisselle dans la cuisine avec le tablier de sa femme. Ce n’est pas du tout cela qui suffit à déterminer une schizophrénie.

Je vais vous poser le petit schéma par lequel je veux introduire pour la prochaine fois ceci : c’est ce qui va nous permettre de faire le joint entre cette distinction qui peut paraître un peu scolastique du Nom du Père et du *Père réel *:

• du Nom du Père en tant qu’il peut à l’occasion manquer,

• et du père qui n’a pas l’air d’avoir tellement besoin d’être là pour qu’il ne manque pas.

Je vais donc introduire ce qui fera l’objet de ma leçon la prochaine fois, à savoir ce que j’intitule dès aujourd’hui, la métaphore paternelle. C’est à savoir que bien entendu un nom n’est jamais qu’un signifiant comme les autres.

Il est bien important de l’avoir, mais cela ne veut pas dire pour autant qu’on y accède, pas plus qu’à la satisfaction

du désir en principe cocu, dont je vous par­lais tout à l’heure. C’est pourquoi dans l’acte, le fameux acte de la parole dont nous parlait hier M^me PANKOW, c’est dans cette dimension que nous appelons métapho­rique que va se réaliser concrètement, psychologiquement, l’évocation dont je par­lais tout à l’heure. En d’autres termes, le Nom du Père il faut l’avoir, mais il faut aussi savoir s’en ser­vir, et c’est de cela, c’est par là que le sort et l’issue de toute l’affaire peuvent dépendre beaucoup des paroles réelles qui se passent autour du sujet, nommément dans son enfance.

Mais l’essence de la méta­phore paternelle que je vous annonce aujourd’hui, nous en parlerons la prochaine fois plus longuement, …consiste en un triangle :

Et nous avons le schéma :

Et tout ce qui se réalise dans le S dépend de ce qui se pose de signifiants dans le A. Le A, s’il est vraiment le lieu du signifiant, doit porter quelque reflet de ce signifiant essentiel, que je vous repré­sente là, dans ce zigzag, ce que j’ai appelé ailleurs - dans mon article sur L’instance de la lettre ³- le « schéma L ».

Il faut que quelque chose au moins s’y distingue, qui distingue au moins ces quatre points cardinaux. Nous en avons trois, qui sont donnés par les trois termes subjectifs du complexe d’Œdipe en tant que signifiant, à chaque sommet du triangle.

Et c’est là-dessus que je reviendrai la prochaine fois. Je vous prie pour l’instant, sim­plement histoire de vous mettre

en appétit, d’admettre ce que je vous dis.

Le quatrième terme, c’est en effet le S. Mais comme c’est lui, et que lui - non seu­lement je vous l’accorde,

mais c’est de là qu’on part - est en effet ineffablement stupide :

• il n’a pas son signifiant dans les trois sommets du triangle œdipien,

• il est en dehors,

• il dépend de ce qui va se passer dans le jeu,

• il est « le mort » dans la partie. C’est même parce que la partie est structurée comme cela, je veux dire qu’elle ne se pour­suit pas seulement

comme partie particulière mais comme partie s’instituant en règle, que le sujet va se trouver dépendre des trois pôles qui s’appellent l’idéal du moi, le surmoi et la réalité.

Mais pour comprendre cette transformation de la première triade dans l’autre il faut voir que tout « mort » qu’il soit, le sujet - puisque sujet il y a - en est dans cette partie pour ses frais, c’est-à-dire qu’à ce point inconstitué où il est, il va falloir qu’il y participe, sinon avec ses sous - il n’en a peut–être pas encore - du moins :

• avec sa peau,

• avec ses images,

• avec tout ce qui s’ensuit,

• avec sa structure imaginaire.

Et le quatrième terme, le S, va se représenter dans quelque chose qui s’oppose dans le ternaire au signifiant de l’œdipe, c’est-à-dire dans quelque chose qui, pour que ça colle, doit être aussi ternaire. Car bien entendu, dans le stock et dans le bagage des images - ouvrez pour le savoir les livres de M. JUNG et de son école : vous verrez - il y en a à n’en plus finir, ça bourgeonne et ça végète de partout, et il y a : le serpent, le dragon, les langues, l’œil flambant, la plante verte, le pot de fleurs, la concierge, tout cela ce sont des images, véritablement toutes fondamentales et incontestablement bourrées de signification. Seulement on n’a strictement rien à en faire, si vous vous baladez à ce niveau, sinon de vous perdre avec votre lumignon dans la forêt végétante des archétypes pri­mitifs.

Et pour y comprendre quelque chose, il faut savoir que pour ce qui nous inté­resse, à savoir la dialectique intersubjective,

c’est pour autant qu’il y a trois images sélectionnées, j’articule un peu fort ma pensée pour prendre dans tout cela le rôle de guide, ce qui n’est très précisément pas difficile à comprendre puisque nous avons quelque chose déjà d’absolument tout préparé, et tout préparé en quelque sorte à être non seulement l’homologue, mais à se confondre avec la base du triangle « mère, père, enfant » : c’est le rapport du corps morcelé - du même coup enveloppé par pas mal de ces images dont nous parlions tout à l’heure - avec la fonction unifiante de l’image totale du corps, autrement dit du rapport du moi et de l’image spéculaire.

Cela nous donne déjà la base du triangle imaginaire. L’autre point - c’est là précisément que nous allons voir l’effet de la métaphore paternelle - l’autre point, je vous l’ai dit dans mon séminaire de l’année dernière sur La relation d’objet, mais vous allez le voir maintenant prendre sa place dans ce dans quoi nous entrons cette année, c’est-à-dire pour Les formations de l’inconscient, ce point, je pense que vous l’avez reconnu du seul fait de le voir ici en tiers avec la mère et l’enfant. Mais vous le voyez dans une autre relation que d’ailleurs je ne vous ai pas du tout masquée l’année dernière, puisque c’est là-dessus que nous avons terminé, à savoir dans la relation avec le Nom du Père, c’est-à-dire ce qui avait fait surgir la naissance du fantasme du cheval chez notre petit Hans.

Ce troisième point, je le nomme enfin, je pense que vous l’avez tous sur les lèvres, ça n’est pas autre chose que le phallus. Et c’est pourquoi le phallus occupe une place d’objet si centrale dans l’économie freudienne. Ce qui à soi tout seul suffit à nous montrer que La psycha­nalyse d’aujourd’hui s’en éloigne de plus en plus,

et que précisément, ce phallus, en tant que fonction fondamentale à laquelle s’identifie imaginairement le sujet, est complètement éludé, pour être réduit à la notion d’objet partiel qui n’est absolument pas, dans l’économie de FREUD, sa fonction originale. Ce phallus nous ramènera du même coup à ce quelque chose qui n’a pas été tout à fait compris, du moins à ce que j’ai cru entendre à la fin de mon discours de la der­nière fois, c’est-à-dire à la comédie.

Je vous laisserai sur ce thème aujourd’hui. Je vou­lais simplement, pour terminer, vous montrer dans quelle direction

et dans quelle voie ce discours complexe par lequel j’essaie de rassembler toutes les choses que nous avons dites, se raccorde et tient ensemble.