Il s’agit de continuer à approfondir cette distinction du désir et de la demande, que nous considérons comme si essentielle dans la bonne conduite de l’analyse, et faute de quoi nous croyons qu’elle glisse invinciblement autour d’une spéculation pratique fondée sur les termes de la frustration d’une part, de la gratification d’autre part, termes qui à nos yeux constituent une véritable déviation de sa voie. Ce dont il s’agit est donc de poursuivre dans le sens de quelque chose auquel nous avons déjà donné un nom : la distance du désir à la demande.

Ce n’est pas en quelque sorte - une Spaltung - ce n’est pas un terme que j’emploie au hasard, c’est un terme qui a été sinon introduit, du moins fortement accentué dans le tout dernier écrit de FREUD, celui au milieu duquel, si l’on peut dire, la plume lui est tombée des mains, parce qu’elle lui a été simplement arrachée par la mort.

Cette Ich Spaltung est vraiment le point de convergence auquel la dernière méditation de FREUD, on ne peut pas dire l’amenait et le ramenait, c’est quelque chose dont nous n’avons plus qu’un morceau, quelques pages qui sont dans le tome XVII des Gesammelte Werke. Vous devez le lire pour faire surgir en vous la présence dans l’esprit de FREUD de la question qu’elle soulève. Vous y verrez également avec quelle force il accentue que la fonction de synthèse du moi est loin d’être tout quand il s’agit de l’ich psychana­lytique.

Pour reprendre ce que nous avons dit la dernière fois, car je crois qu’on ne sau­rait ici progresser qu’à faire trois pas

en avant et deux pas en arrière, à repartir et gagner chaque fois un petit pas, je vais essayer de rappeler tout de même assez vite ce sur quoi j’ai insisté la dernière fois en parlant du désir d’une part et de la demande d’autre part. À savoir, pour ce qui est du désir, ce que j’ai appelé son caractère lié, insé­parable du masque, et que je vous ai illustré tout spécialement d’un rappel de ceci : c’est que c’est aller trop vite en besogne que de distinguer le symptôme comme un simple dessous à un dehors.

Je vous ai parlé de la malade Elisabeth Von R., dont en somme je vous disais qu’à lire simplement le texte de FREUD, on peut dire, et FREUD le dit, l’articule :

• que sa dou­leur du haut de la cuisse droite, c’est le désir de son père et le désir de son ami d’enfance,

• que c’est chaque fois qu’elle évoque dans l’histoire de sa maladie, le moment où elle était entièrement asservie au désir de son père, à la demande de son père, et où à peine en marge, s’exerçait cette effraction du désir de son ami d’enfance qu’elle se reprochait de prendre en considération,

• et que la douleur de sa cuisse gauche c’est le désir de ses deux beaux-frères, en tant que l’un représente le bon désir masculin, celui qui a épousé sa plus jeune sœur, et l’autre le mauvais, qui par ailleurs a été consi­déré par toutes ces dames comme un fort mauvais homme.

Au-delà de cette remarque, ce qu’il faut savoir considérer avant de comprendre ce que veut dire notre interprétation du désir, c’est que dans le symptôme - et c’est cela que veut dire « conversion » - le désir est identique à la manifestation somatique qui est son endroit comme il est son envers. D’autre part, j’ai introduit - puisque aussi bien si nous avons avancé c’est parce que les choses ne sont qu’introduites sous forme de problématique - cette problé­matique du désir en tant que l’analyse nous le montre comme déterminé par un acte de signification. Mais que le désir soit déterminé par un acte de signification ne livre pas du tout d’une façon achevée son sens. Il se peut que le désir soit un sous-produit, si je puis m’exprimer ainsi, de cet acte de signification.

Dans un des articles que je vous ai cités comme constituant l’introduction véri­table à la question de la perversion,

pour autant qu’elle se présente elle aussi comme un symptôme, et non pas comme pure et simple manifestation

d’un désir incons­cient nous représentant, le moment où les auteurs s’aperçoivent qu’il y a tout autant de Verdrängung dans une perversion que dans un symptôme, dans un de ces articles publié à l’International Journal, il s’agit du cas d’un sujet névrosé, l’auteur¹ s’arrête à ce fait qu’un sujet, après avoir réussi son premier coït de façon satisfaisante - ce n’est pas dire que les autres choses ne le seront pas dans la suite - tout de suite après ce premier coït il se livre à un acte mystérieux, à la vérité unique dans son existence.

Ren­trant chez lui au retour de chez celle qui lui a accordé ses faveurs, il se livre à cette exhibition particulièrement réussie - je crois que j’y ai fait allusion d’ailleurs déjà dans un de mes séminaires - particulièrement réussie en ce sens qu’elle se réalise avec le maximum de plénitude, et d’autre part de sécurité : il se déculotte et s’exhibe le long d’un remblais de chemin de fer et, à la lumière d’un train qui passe, il se trouve ainsi s’exhiber à une foule entière sans courir le moindre danger, bien entendu. Et cet acte est interprété par l’auteur, dans l’économie générale de la névrose du sujet, d’une façon plus ou moins heureuse.

Ce n’est même pas de ce côté que je vais m’étendre, mais je vais m’arrêter à quelque chose qui est ceci : assurément, pour un analyste, que ceci soit un acte signi­ficatif comme on dit, c’est certain.

Mais quelle signification ? Qu’est-ce que cela veut dire ? Qu’il l’a encore ?

Je vous répète qu’il vient de commettre sa première copulation.

Qu’est-ce que cela veut dire ? Qu’il l’a encore à la disposition de tous, à savoir qu’il est devenu pro­priété personnelle ?

Qu’est-ce qu’il veut en quelque sorte en le montrant ? Veut-il en le montrant s’effacer derrière ce qu’il montre, n’être plus que le phallus ?

Tout ceci est également plausible, et même à l’intérieur d’un seul et même acte, d’un seul et même contexte subjectif, ce qui paraît avant tout là être extrêmement important et digne d’être accentué, je dirai plus que tout autre chose, et qu’il est bien souligné, confirmé par les dires du patient, par le contexte de l’observation, par la suite même des choses, que ce premier coït a été pleinement satisfaisant.

Ce que l’acte dont il s’agit montre d’abord et au premier chef, avant toute autre interprétation, c’est que sa satisfaction est prise et réalisée. Cet acte indique ce qui est laissé à désirer au-delà de la satisfaction. Je rappelle simplement ce petit exemple pour fixer les idées sur ce que je veux dire sur la problématique du désir, en tant qu’il est déterminé par un acte de signification, et en tant que ceci est distinct de tout sens saisissable. Je veux aussi rappeler à ce pro­pos, et l’ajouter à ce que j’ai dit la dernière fois, que les considérations de cette sorte, celles qui montrent la profonde cohérence, coalescence du désir avec le symptôme qui le masque, avec ce qui apparaît dans sa manifestation.

C’est quelque chose qui remet à sa place beaucoup de vaines questions que l’on se pose toujours à propos de l’hystérie, mais bien plus encore à propos de toute sorte de faits sociologiques, eth­nographiques et autres, où on voit toujours les gens s’embrouiller les pattes autour de la question. Prenons un exemple : il vient de paraître une excellente plaquette comme numéro d’une petite collection, « L’Homme », qui paraît chez PLON. C’est le livre de Michel LEIRIS²

sur l’effet de possession et sur les aspects théâtraux de la possession, choses qu’il développe autour de son expérience auprès des Éthiopiens de Gondar.

À lire cet excellent volume, on voit bien combien des faits de transe d’une consistance incon­testable, s’allient,

se marient parfaitement avec un certain caractère extérieurement typifié, déterminé, attendu, repéré à l’avance, connu des « esprits » qui sont censés s’emparer de la subjectivité des personnages qui manifestent toutes ces manifesta­tions singulières, qu’observent les cérémonies dites du chamanisme, puisque c’est là ce dont il s’agit dans la contrée indiquée.

Et bien plus : que cela n’est pas simplement cette part conventionnelle qu’on peut remarquer, qui se manifeste, qui se reproduit à propos de la manifestation de l’incarnation de tel ou tel esprit. C’est le caractère disciplinable de ces manifestations et, jusqu’à un certain point, tellement disciplinable que les sujets le perçoivent comme quelque chose qui est un dressage des esprits qui sont pourtant ceux qui sont censés s’emparer d’eux.

Mais la chose se renverse : ces esprits ont fait leur apprentissage à bien se tenir. Le phénomène de possession,

avec tout ce qu’il comporte de phénomènes puis­samment inscrits dans les émotions, dans tout un pathétique

où le sujet est entière­ment possédé pendant le temps de la manifestation, est parfaitement compatible avec toute cette richesse liée aux insignes du dieu, du génie, et qui n’en font que d’une façon tout à fait artificielle une sorte de problème que notre mentalité essayerait d’inscrire sous le type de simulations, imitations ou autres termes de cette espèce. L’identité même de la manifestation désirante, avec ses formes, est là tout à fait tan­gible.

L’autre point, l’autre terme dans lequel s’inscrit cette dialectique, cette problé­matique du désir, c’est ce sur quoi

par contre j’ai insisté la dernière fois, c’est cette excentricité du désir par rapport à toute satisfaction,

qui nous permet de com­prendre ce qu’en général est sa profonde affinité avec la douleur.

C’est dire qu’à la limite, ce à quoi confine purement et simplement le désir, non plus dans ses formes développées, dans ses formes masquées, mais dans sa forme pure et simple, c’est cette douleur d’exister qui représente l’autre pôle, l’espace, pour tout dire : l’aire à l’in­térieur de quoi sa manifestation se présente à nous.

À l’opposé de cette problématique, en décrivant ainsi ce que j’appelle l’aire du désir, son excentricité par rapport à la satisfaction, je ne prétends pas, bien entendu, le résoudre : ce n’est pas une explication que je donne là,

c’est une position du pro­blème, et c’est bien cela dans quoi nous avons à nous avancer aujourd’hui.

Je rappelle d’un autre côté, l’autre élément du diptyque, de l’opposition que j’ai proposée la dernière fois : c’est celui qui est lié au caractère de fonction identificatrice, de fonction idéalisante, en tant qu’elle se trouve dépendre de la dialectique de la demande, en tant que l’identification de tout ce qui se passe dans ce registre se fonde dans une certaine relation au signifiant, dans l’Autre signifiant, qui est dans son ensemble caractérisé, et à propos de la demande, comme étant le signe de la présence de l’Autre.

Là aussi s’institue quelque chose qui doit bien avoir un rapport avec le problème du désir, qui est

• ce en quoi ce signe de la présence vient à dominer les satisfactions qu’apporte cette présence,

• ce en quoi ce qui fait que si fondamentalement, d’une façon si étendue, si constante, l’être humain se paye de paroles, tout autant ou tout au moins dans une proportion sensible, très pondérable, par rapport à des satisfac­tions plus substantielles.

C’est simplement rappeler la caractéristique fondamen­tale qui se rapporte à ce que je viens de rappeler. Est-ce à dire d’ailleurs que seulement l’être humain se paie de paroles ? Ici encore une parenthèse, complémentaire de ce que j’ai dit la dernière fois : il n’y a pas seule­ment que l’être humain qui se paye de paroles.

Jusqu’à un certain degré, nous savons que certains animaux domestiques - et il n’est pas exclu de le penser - ont quelques satisfactions liées au parler humain. Je n’ai pas besoin là de faire des évocations, mais nous apprenons même des choses étranges. Il semble y avoir un degré de crédibilité qu’on peut faire aux dires de ceux qu’on appelle, d’une façon plus ou moins appro­priée, les spécialistes. Nous nous sommes laissé dire que les visons - captifs, dans le dessein de lucre, à savoir pour tirer profit de leur fourrure - dépérissent et ne donnent que d’assez médiocres produits aux pelletiers si on ne leur fait pas la conversation. Cela rend, paraît-il, l’élevage des visons très onéreux en accroissant les frais généraux.

Il semblerait donc qu’en tout cas quelque chose là se manifeste dont nous n’avons pas non plus les moyens d’entrer plus loin dans la problématique, mais qui assurément doit bien être lié au fait même d’être enclos, parce que les visons à l’état sauvage sont, selon toute apparence, hors de possibilité, sauf plus ample informé, de rencontrer cette sorte de satisfaction. Pour tout dire, je voudrais simplement vous indiquer le rapport, la direction dans laquelle nous pouvons voir, en rapport à notre problème, les études pavlo­viennes des réflexes conditionnés.

En fin de compte, qu’est-ce que c’est que les réflexes conditionnés ?

Sous leurs formes les plus répandues, et qui ont occupé la plus grande partie de l’expérience, les réflexes conditionnés sont bien une intervention dans un cycle plus ou moins prédéterminé, inné, un cycle de comportements instinctifs. Tous ces petits signaux électriques, ces petites sonnettes, ces petites clochettes, dont on les tympanise les pauvres animaux, pour arriver à leur faire sécréter leurs diverses productions phy­siologiques, leurs sucs gastriques aux ordres, ce sont quand même bien des signifiants, et rien d’autre.

Ils sont fabriqués par des êtres - en tout cas des expérimentateurs - pour lesquels le monde est très nettement constitué par un certain nombre de relations objectives entre lesquelles ce qu’on peut à juste titre isoler comme proprement signi­fiant constitue une part importante de ce monde. Aussi bien d’ailleurs, c’est dans le dessein de montrer par quelle espèce de voie de substitution progressive est conce­vable un progrès psychique, que toutes ces choses sont construites et élucubrées. Jusqu’à un certain point, on pourrait se poser la question de savoir pourquoi, au bout du compte, ces animaux si bien dressés, cela ne revient pas à leur apprendre une certaine sorte de langage.

Ce qui n’est pas la seule chose qui mérite d’être remarquée, c’est que justement le bond n’est pas fait et que, quand la théorie pavlovienne vient à mettre en jeu ce qui se produit chez l’homme à propos du langage, il ou elle

- PAV­LOV ou la théorie - prend le très juste parti de parler, pour ce qui est du langage, non pas d’un prolongement du système de significations tel qu’il est mis en jeu dans les réflexes conditionnés, mais d’un second système de significations,

c’est-à-dire impli­citement de reconnaître, ce qui n’est peut-être pas pleinement articulé dans la théorie, qu’il y a quelque chose de différent dans l’un et dans l’autre. Et ce qui est différent nous dirons que nous pouvons essayer de le définir, de définir cette dis­tinction, cette différence, en ceci qu’elle doit se situer dans ce que nous appelons le rapport au grand Autre, en tant que ceci constitue le lieu d’un système unitaire et signifiant. Ou encore, nous dirions que ce qui manque à ce discours des signaux, c’est la concaténation pour le sujet intéressé, c’est-à-dire pour l’animal.

En fin de compte, ce qui se formulerait simplement, nous l’énoncerions sous cette forme de dire qu’en somme,

quel que soit le caractère poussé de ces expé­riences, ce qui n’est pas trouvé - et peut-être ce qu’il n’est pas question de trouver - c’est la loi dans laquelle ces signifiants mis en jeu s’ordonneraient. Ce qui revient à dire que c’est la loi à laquelle enfin les animaux obéiraient. Il est tout à fait clair en effet qu’il n’y a pas de trace de référence à une telle loi, c’est-à-dire à rien qui soit au-delà du signal, à savoir que d’une courte chaîne de signaux, une fois établis, aucune sorte d’extrapolation légalisante n’y est perceptible. Et c’est bien en cela qu’on peut dire que l’on n’arrive pas à instituer la loi. Je répète : ce n’est pas dire pour autant qu’il n’y ait aucune dimension de l’Autre avec un grand A pour l’animal, mais rien ne s’articule effectivement à l’intérieur en tant que discours.

Donc ce à quoi nous arrivons si nous résumons ce dont il s’agit dans le rapport du sujet au signifiant dans l’Autre, à savoir ce qui se passe dans la dialectique de la demande, c’est essentiellement ce qui caractérise le signifiant,

non pas comme sub­stitué - ce qui est le cas dans les réflexes conditionnés - comme substitué aux besoins du sujet, mais le signifiant lui-même comme pouvant être substitué à lui-même, comme étant essentiellement de nature substitutive.

Et c’est dans cette direction que nous voyons la dominance de ce qui importe, à savoir la place qu’il occupe dans l’Autre. Ce que nous voyons pointer dans cette direction, c’est ce que j’essaye de diverses façons de formuler ici comme essentiel à la structure signifiante, c’est-à-dire cet espace topologique, pour ne pas dire cet espace typographique qui en fait juste­ment la loi de sa substitution, ce numérotage des places, ces places numérotées qui donnent la structure fondamentale d’un système signifiant comme tel. C’est pour autant que le sujet se présentifie à l’intérieur d’un monde ainsi retrouvé dans la position d’Autre, que ce quelque chose - c’est un fait mis en valeur par l’expérience - qui s’appelle l’identification se produit. Faute de la satisfaction, c’est au sujet qui peut accéder à la demande que le sujet s’identifie.

Je vous ai laissés là la dernière fois en posant la question :

• alors pourquoi pas le plus grand pluralisme dans les identifications ?

• Autant d’identifications que de demandes insatisfaites ?

• Autant d’identifications qu’il y a d’autres qui se posent en présence du sujet comme ceux qui répondent ou ne répondent pas à la demande ?

La clef de cette distance, de cette Spaltung, se trouve ici reflétée par la construction de ce petit schéma que je vous mets aujourd’hui pour la 1^ère fois au tableau, et qui constitue quelque chose que nous devons retrouver dans les 3 lignes que je vous ai déjà deux fois répétées. Je pense que vous les avez dans vos notes, mais je peux vous les rappeler, à savoir :

1)

La ligne qui lie le petit d du désir d’un côté, par l’intermédiaire de cette relation du sujet au petit a [S ◊ a], à l’image de a [i(a)] et à m, c’est-à-dire le moi.

2)

La deuxième ligne, représentant précisément la demande, pour autant qu’elle va de la Demande à l’Identification en passant par la position de l’Autre par rapport au désir, c’est-à-dire que vous voyez ici décomposer l’Autre en tant que c’est au-delà de lui qu’il y a le désir, et en passant par le signifié de A [s(A)] qui, à ce niveau-là, se placerait ici, je veux dire dans une première étape du schéma qui était celle que je vous ai faite la dernière fois, c’est-à-dire au fait qu’il [l’Autre] ne répond qu’à la demande, et qui précisément va, à cause de quelque chose qui est ce que nous cherchons dans un deuxième temps, se diviser dans ce rapport, non pas simple mais double que j’ai d’ailleurs déjà amorcé par d’autres voies, en deux chaînes signifiantes : la première qui est ici quand elle est seule et simple au niveau de la demande, étant ici en tant que c’est une chaîne signifiante à travers laquelle la demande a à se faire jour.

Il va intervenir autre chose qui double cette relation signifiante. C’est ce doublement de la relation signifiante, pour autant que vous pouvez par exemple, entre autres choses mais naturellement pas d’une façon univoque, l’identifier comme cela a été fait jusqu’à présent à la réponse de la mère. La ligne inférieure [2] représente ce qui se passe en somme au niveau de la demande, au niveau où la réponse de la mère fait à elle toute seule la loi, c’est-à-dire en somme soumet le sujet à son arbitraire.

3)

Enfin, l’autre ligne [3] représente l’intervention d’une autre instance correspondant à la présence paternelle et aux modes sous lesquels son instance se fait sentir au-delà de la mère. Et bien entendu, ce n’est pas si simple, et si tout en effet était une question de maman et de papa, je vois difficilement comment nous pourrions rendre compte, au moins des faits auxquels nous avons affaire.

C’est donc dans la question de cette Spaltung, qui est purement et simplement celle qui est identique, responsable de cette béance entre le désir et la demande, de cette discordance, de cette divergence qui s’établit entre le désir et la demande, que nous allons maintenant nous introduire, et c’est pourquoi il nous faut encore reve­nir, reposer la question de ce que c’est un signifiant.

Je sais que vous vous le demandez chaque fois que nous nous quittons : en fin de compte, que peut-il bien vouloir dire ? Vous avez raison de vous le demander, parce qu’assurément ce n’est pas dit comme cela, ce n’est pas couru d’avance. Reprenons la question de ce qu’est un signifiant au niveau élémentaire. Je vous propose d’arrêter votre pensée sur un certain nombre de remarques.

Par exemple, ne croyez-vous pas que nous touchons à quelque chose qui est au moins… Je ne sais quel exemple vous donner, peut-être quelque chose à propos de quoi on pourrait par­ler d’émergence ? Si nous remarquons ce qu’a de spécifique le fait, non pas d’une trace, car une trace c’est une empreinte, ce n’est pas un signifiant, on sent bien pourtant qu’il peut y avoir un rapport, et qu’à la vérité ce qu’on appelle le matériel du signifiant participe toujours quelque peu au caractère évanescent de la trace. Cela semble être une des conditions d’existence de ce matériel signifiant.

Ce n’est pourtant pas là un signi­fiant : même le pied de VENDREDI que ROBINSON découvre au cours de sa promenade dans l’île n’est pas un signifiant.

Mais par contre, à supposer que lui, ROBINSON, pour une raison quelconque efface cette trace, là nous introduisons nettement la dimension du signifiant. C’est à partir du moment où on l’efface, où cela a un sens de l’effacer, que le quelque chose qui est trace est manifestement constitué comme signifiant. On voit en effet que si, là, le signifiant est un creuset, c’est en tant qu’il témoigne d’une présence passée et qu’inversement, dans ce qui est signifiant, il y a toujours, dans le signifiant pleinement développé qu’est la parole, il y a toujours un passage, c’est-à-dire quelque chose qui est au-delà de chacun des éléments qui sont articulés et qui sont de leur nature fugaces, évanouissants. Et c’est ce « passage » de l’un à l’autre qui constitue l’essentiel de ce que nous appelons la chaîne signifiante, et ce « passage » en tant qu’évanescent, c’est cela même qui fait voix.

Je ne dis même pas « *articulation signifiante » *: il se peut que ce soit une articulation qui reste énigmatique, mais que ce qui le soutient soit voix, c’est aussi à ce niveau qu’émerge ce qui répond à ce que nous avons d’abord désigné du signifiant comme témoignant d’une présence qui est passée.

Inversement dans un « passage » qui est actuel, ce qui se manifeste c’est quelque chose qui l’approfondit, qui est au-delà et qui en fait une voix. En somme, là encore ce que nous retrouvons, c’est aussi bien, après que ce soit effacé, ce qui reste - s’il y a un texte, à savoir si ce signifiant s’inscrit parmi d’autres signi­fiants - ce qui reste,

c’est la place où on l’a effacé, et c’est bien cette place aussi qui soutient la transmission, qui est quelque chose d’essentiel grâce à quoi

ce qui se suc­cède dans le passage prend consistance de « voix ».

Nous ne sommes là vraiment qu’au niveau et au point de l’émergence, mais un point essentiel à saisir. Ce qui fait que le signifiant comme tel c’est quelque chose qui peut être effacé, qui ne laisse plus que «* sa place* », c’est-à-dire qu’on ne peut plus le retrouver. C’est cette propriété qui est essentielle, et qui fait que si l’on peut parler d’émergence, on ne peut pas parler de développement. En réalité, le signifiant la contient en lui-même. Je veux dire que l’une des dimensions fondamentales du signifiant, c’est de pouvoir s’annuler lui-même.

Il y a pour cela une possibilité que nous pouvons en l’occasion qualifier de « mode du signifiant » lui-même

et qui se maté­rialise par quelque chose de fort simple que nous connaissons tous et dont nous ne saurions pas nous laisser de dissimuler l’originalité par la trivialité d’usage : c’est la barre. Toute espèce de signifiant est, de sa nature, quelque chose qui peut être barré.

On parle beaucoup, depuis qu’il y a des philosophes qui pensent, de l’Aufhebung, et on a appris à en faire un usage plus ou moins rusé. Ce mot veut dire à la fois annu­lation - et essentiellement c’est ce qu’il veut dire par exemple : « j’annule mon abon­nement à un journal, ou ma réservation quelque part » - et il veut dire aussi, grâce à une ambiguïté de sens qui le rend précieux dans la langue allemande, « élever à une puissance, à une situation supérieure ».

Il ne semble pas que l’on s’arrête assez à ceci, qu’à pouvoir à proprement parler être annulé, il n’y a à proprement parler qu’une seule espèce de chose, dirai-je grossièrement, à pouvoir l’être : c’est un signifiant. Car à la vérité, quand nous annulons quoi que ce soit d’autre, que ce soit imaginaire ou réel, c’est simplement parce que strictement, en le faisant et par là même, nous ne faisons qu’annuler ce dont il s’agit, nous l’élevons au grade, à la qualification de signi­fiant.

Il y a donc à l’intérieur du signifiant - de sa chaîne et de sa manœuvre, de sa manipulation - quelque chose qui toujours

est en mesure de le destituer de sa fonc­tion - dans la ligne ou dans la lignée : la barre est un signe de bâtardise - de le destituer comme tel, en raison de cette fonction proprement signifiante de ce que nous appel­lerons la considération générale.

Je veux dire de ce en quoi, dans le donné de la bat­terie signifiante en tant qu’elle constitue un certain système

de signes disponibles, et dans un discours actuel concret, le signifiant déchoit de la fonction que lui consti­tue sa place,

que j’ai arrachée de cette considération ou constellation que le signifiant institue en s’appliquant sur le monde en le ponctuant. Et que de là il tombe de la considération dans la désidération, à savoir là où il est marqué de ceci précisément : qu’il laisse à désirer.

Je ne m’amuse pas à jouer sur les mots, je veux simplement par cet usage des mots, vous indiquer une direction par où nous nous rapprochons, de ce lien de la manipulation signifiante à notre objet, qui est celui du désir. Son opposition de la considération à la désidération marquée par la barre du signifiant, n’étant ici bien entendu que destinée à indiquer une direction, une amorce.

Ceci ne résout pas bien entendu la question du désir. Quelle que soit l’économie à laquelle se prête cette conjonction de deux termes dans l’étymologie latine du mot désir. [desiderare : regretter l’abscence de quelqu’un, de quelque chose. ( Bloch Wartburg )] il reste que c’est à proprement parler en tant que le signifiant se présente comme annulé, comme marqué de la barre, que nous tenons, à proprement parler, ce qu’on peut appeler un produit de la fonction symbolique, produit en tant juste­ment qu’il est isolé, qu’il est distinct de la chaîne générale du signifiant et de la voix qu’elle institue.

C’est uniquement à partir du moment où il peut être barré que quelque signifiant que ce soit a son statut propre, c’est-à-dire qu’il entre dans cette dimension qui fait que tout signifiant est en principe… pour distinguer ici ce que je veux dire de « annulation » qui est si essentiel… le terme est employé dans FREUD, et à des endroits bien amusants où personne ne semble s’être avisé d’aller le repérer : si c’est FREUD qui emploie annulation, ça n’a pas la même résonance …en principe tout signifiant est révocable.

Alors, à partir du moment où nous avons fait ces remarques, il en résulte que pour tout ce qui n’est pas signifiant, c’est-à-dire en particulier à l’occasion pour le réel, la barre devient un des modes les plus sûrs et les plus courts de son élévation à la dignité de signifiant.

Et ceci, je vous l’ai déjà fait remarquer d’une façon extrême­ment précise à propos du fantasme de l’enfant battu,

quand je vous ai fait remarquer que dans la deuxième étape de l’évolution de ce fantasme… à savoir celui que FREUD indique comme devant être reconstruit

et comme n’étant jamais, sauf de biais et dans des cas exceptionnels, aperçu …ce signe qui, à la première étape, était celui du rabais­sement du frère haï, à savoir qu’il fut par le père, battu, …dans le second temps et quand il s’agit du sujet lui-même, il devient au contraire le signe qu’il est aimé, lui, le sujet : il accède en effet à l’ordre de l’amour, à l’état d’être aimé, parce qu’il est battu.

Ce qui ne manque pas tout de même de poser un problème, étant donné le changement de sens qu’a pris cette action dans l’intervalle, et ceci n’est à proprement parler concevable que pour le cas justement où ce même acte qui :

• quand il s’agit de l’autre, est pris comme sévices, et comme tel perçu par le sujet comme le signe que l’autre n’est pas aimé,

• quand c’est le sujet qui en devient le support à un certain moment donné de sa position par rapport à l’autre, cet acte prend sa valeur essentielle et sa fonction de signifiant : c’est parce que le sujet lui-même se trouve élevé à cette dignité de sujet signifiant qu’il est pris à ce moment-là dans son registre positif, dans son registre inaugural. Il l’institue à proprement parler comme un sujet avec lequel il peut être question d’amour.

C’est ce que FREUD - il faut toujours revenir aux phrases de FREUD, elles sont absolument toujours lapidaires -

dans les « Quelques suites psychiques de la diffé­rence anatomique des sexes », exprime ainsi :

« L’enfant qui est alors battu devient aimé, apprécié sur le plan de l’amour. »

Et c’est précisément à ce moment, c’est-à-dire dans cet article dont je vous parle, que FREUD introduit la remarque qui était sim­plement impliquée dans Ein Kind wird geschlagen, c’est-à-dire ce que j’avais, par l’analyse du texte, amorcé, mais que FREUD, là, formule en toutes lettres. Il le formule sans absolument le motiver, mais en l’orientant avec cette espèce de flair prodigieux qui est le sien et qui est tout ce qui est en cause dans cette dialectique

de la recon­naissance de cet au-delà du désir. Il dit :

« Cette toute particulière fixité qui se lit dans la forme monotone d’« Un enfant est battu », ne permet vraisemblablement qu’une seule signifiance : l’enfant qui est là battu est de ce fait apprécié. »

Il s’agit des petites filles dans cette étude, et ce que FREUD reconnaît à cette Starrheit. Le mot est très difficile à traduire en français parce qu’il a un sens ambigu en allemand, il veut dire à la fois fixe au sens d’un regard fixe et rigide. Ce n’est pas absolument en rapport, bien que l’on soit là à la contamination des deux sens : ils ont une analogie en histoire et c’est bien là ce dont il s’agit. Il s’agit que nous voyons là pointer ce quelque chose dont je vous ai déjà marqué la place du nœud qu’il s’agit de dénouer pour l’instant, à savoir ce rapport qu’il y a entre :

• le sujet comme tel,

• le phallus ici comme objet problématique,

• et la fonction essentiellement signifiante de la barre, pour autant qu’elle entre en jeu dans le fantasme de l’enfant battu.

Pour cela il ne suffit pas de nous contenter de ce clitoris qui à tant d’égards laisse bien à désirer. Il s’agit de voir pourquoi il est là, ici, dans une certaine posture si ambi­guë qu’en fin de compte, si FREUD le reconnaît dans ce qui est battu en l’occasion, c’est que le sujet par contre ne le reconnaît pas comme tel. Il s’agit du phallus :

• pour autant qu’il occupe une certaine place dans l’économie du développement du sujet,

• pour autant qu’il est ce qui est le support indispensable de cette construction sub­jective,

• pour autant qu’il pivote autour du complexe de castration et du penisneid.

Et il s’agit de voir maintenant comment il entre en jeu dans ce rapport, cette prise, cette saisie du sujet par le signifiant, ou inversement, de ce dont il s’agit par cette structure signifiante telle que je viens ici de rappeler un des termes essentiels. Pour ceci il convient de nous arrêter un instant en fin de compte au mode sous lequel peut être considéré ce phallus :

• Pourquoi parle-t-on de phallus, et non pas purement et simplement de pénis ?

• Pourquoi d’ailleurs, voyons-nous effectivement autre chose, et sous quel mode faisons-nous intervenir le phallus ? Autre chose est la façon dont le pénis vient d’une façon plus ou moins satisfaisante y suppléer, aussi bien pour le sujet masculin que pour le sujet féminin.

• Aussi : dans quelle mesure le clitoris à cette occasion est-il intéressé dans ce que nous pouvons appeler « les fonctions économiques du phallus » ?

Observons ce qu’est à l’origine le phallus, ϕαλλός [phallos] en grec. C’est là que nous le voyons pour la première fois dans l’Antiquité grecque attesté dans les textes où, si nous allons chercher les textes là où ils sont dans différents endroits d’ARISTOPHANE, d’HÉRODOTE etc. nous voyons d’abord que le ϕαλλός [phallos] ce n’est pas du tout identique à l’organe en tant qu’appartenance du corps, prolongement, membre, organe en fonction si l’on peut dire.

Le ϕαλλός c’est - d’une façon qui domine de beau­coup - employé à propos d’un simulacre, d’un insigne [fallace]

quel que soit le mode sous lequel il se présente :

• qu’il s’agisse d’un bâton en haut duquel sont appendus les organes virils,

• qu’il s’agisse d’une imitation de l’organe viril,

• qu’il s’agisse d’un mor­ceau de bois, d’un morceau de cuir ou d’une série de variétés sous lesquelles il se pré­sente,

…c’est quelque chose qui est un objet substitutif, et en même temps, c’est sa pro­priété que cette substitution soit

en quelque sorte très différente de la substitution au sens où nous venons de l’entendre, de la substitution-signe.

On peut dire que presque et jusque inclus l’usage de cette substitution, elle a tous les caractères d’un substitut réel, cette espèce d’objet que nous appelons dans les bonnes histoires, et toujours plus ou moins avec le sourire, qui traitent des objets les plus singuliers, si l’on peut dire, par leur caractère introuvable qu’il y a dans l’in­dustrie humaine.

C’est quand même quelque chose dont on ne saurait pas ne pas tenir compte quant à son existence et à sa possibilité même.

L’olisbos - ὄλισβος en grec - est souvent confondu avec le ϕαλλός. Bref, ce qui est frappant dans l’instance très singulière de cet objet qui pour les Anciens, et au-delà de toute espèce de doute, joue le rôle au sein des Mystères, de l’objet autour duquel, si l’on peut dire, étaient placés - et aussi bien, semble-t-il, à tel point que l’initiation les levait - les derniers voiles, c’est-à-dire un objet qui, pour la révélation du sens, était considéré comme caractère significatif dernier.

Est-ce que tout ceci ne met pas sur la voie de ce dont il s’agit, à savoir en somme, ce rôle économique prévalent du phallus en tant que tel, c’est-à-dire en tant que ce qui représente en somme le désir dans sa forme la plus manifeste, je l’opposerai terme par terme à ce que je disais du signifiant qui est essentielle­ment : « creux qui s’introduit dans le plein du monde ».

Inversement, ce qui se manifeste dans le ϕαλλός, c’est ce qui de la vie se manifeste de la façon la plus pure comme turgescence, comme poussée, et nous sentons bien l’image du ϕαλλός au fond même de tout ce que nous manipulons comme terme, qui fait que par exemple en français c’est sous la forme de « pulsion » que le terme alle­mand « Trieb »

a pu être traduit.

Cet objet privilégié - si l’on peut dire - du monde de la vie, qui d’ailleurs dans son appellation grecque s’apparente à tout ce qui est de l’ordre du « flux », de « la sève », voire de « la veine » elle-même, car il semble que ce soit la même racine qu’il y ait dans ϕλέψ [phléps : veine, artère] et dans ϕαλλός.

Il semble que les choses sont donc telles que ce point le plus manifeste, manifesté, du désir dans ses apparences vitales [le phallus], soit justement ce qui se trouve ne pouvoir entrer dans l’aire du signifiant qu’à y déchaîner, si l’on peut dire, la barre.

Tout ce qui est de l’ordre de l’intrusion, de la poussée vitale comme telle se trouvera, pour autant qu’elle vient ici pointer, se maximiser dans cette forme ou dans cette image, sera quelque chose - c’est cela que l’expérience nous montre, nous ne faisons là que la lire - qui inaugurera comme tel tout ce qui se présente :

• soit comme connotation d’une absence là où cela n’a pas à être puisque cela n’est pas, à savoir ce qui fait considérer le sujet humain qui n’a pas le ϕαλλός, comme cas­tré,

• soit inversement, pour celui qui a quelque chose qui peut prétendre à lui ressem­bler, comme menacé de castration.

Effectivement, si je fais allusion aux Mystères antiques, il est tout à fait frappant de voir que sur les murailles, les rares fresques que nous ayons conservées dans une remarquable intégrité, celles de « la villa des Mystères » à Pompéï, c’est très précisément juste à côté de l’endroit où se représente le dévoilement du ϕαλλός que surgissent, représentés avec une grandeur tout à fait impressionnante, ces personnages en taille naturelle, ces sortes de démons que nous pouvons identifier par un certain nombre de recoupements - il y en a un sur un vase du Louvre et sur quelques autres places - ces démons ailés, bottés, non pas casqués mais presque, et en tout cas armés d’un flagellum, commencent d’appliquer le châtiment rituel à une des impétrantes, des ini­tiantes qui sont dans l’image, c’est-à-dire de faire surgir le fantasme de la flagellation sous la forme la plus directe, dans la connexion la plus immédiate avec le dévoile­ment du phallus.

Il est tout à fait clair aussi que par toute sorte de tests, d’attestations qui nous sont apportées par l’expérience qui n’a rien d’avéré et qui ne demande aucune espèce d’in­vestigation dans la profondeur des « Mystères », il est clair que dans tous les cultes antiques, c’est à mesure même qu’on s’approche du culte, c’est-à-dire de la manifes­tation signifiante de la puissance féconde de la grande déesse, que tout ce qui se rap­porte au ϕαλλός est l’objet d’amputations, de marques de castration ou d’interdiction de plus en plus accentuées, le caractère d’eunuque des prêtres de la grande déesse, de la déesse syrienne, étant quelque chose du plus reconnu, retrouvé dans toute sorte de textes.

C’est pour autant donc que le phallus se trouve situé, recouvert toujours par quelque chose qui est la castration,

la barre mise sur son accession au domaine signi­fiant, c’est-à-dire sur sa place dans l’Autre avec un grand A.

Ce par quoi, dans le déve­loppement*, la castration* s’introduit, ce n’est jamais - observez-le directement dans les observations - par la voie d’une interdiction, sur la masturbation par exemple. Si vous lisez l’observation du petit Hans, vous verrez que les premières interdictions ne lui font aucun effet.

Si vous lisez l’histoire d’André GIDE, vous verrez que ses parents ont bagarré pendant toutes ses premières années pour l’en empêcher et que le pro­fesseur BROUARDEL, lui montrant les grandes piques et les grands couteaux qu’il avait - parce que déjà c’était la mode chez les médecins d’avoir chez soi tout un « décrochez-moi ça » - lui promettait que s’il recommençait, « on lui scierait ça ». Et l’enfant GIDE nous rapporte très bien qu’il n’a pas cru un seul instant à une pareille menace, parce qu’à la vérité cela lui paraissait « extravagant », autrement dit,

rien d’autre que la mani­festation épisodique des fantasmes du professeur BROUARDEL lui-même.

Ce n’est pas de cela du tout qu’il s’agit. Comme nous l’indiquent les textes, les observations aussi : c’est en tant que « l’être au monde » qui, après tout, sur le plan du réel aurait le moins lieu de se présumer comme étant châtré - à savoir celui qui avait l’occasion de l’être, c’est-à-dire la mère - c’est pourtant sous cet angle, à savoir au niveau de l’Autre, à la place où se manifeste la castration dans l’Autre, où c’est le désir de l’Autre qui est marqué de la barre signifiante de A ici, c’est par cette voie essen­tiellement que pour l’homme comme pour la femme

s’introduit le quelque chose de spécifique qui fonctionne comme complexe de castration.

Quand nous avons parlé du complexe d’Œdipe au début du trimestre dernier, j’ai accentué ceci sous la forme de dire que d’abord et avant tout : la première per­sonne à être châtrée dans la dialectique intersubjective, c’est la mère. C’est là d’abord qu’est rencontrée la position de castration. C’est à cause de cela que, selon les destins qui sont différents pour l’homme et pour la femme, la petite fille - parce que la castration est d’abord rencontrée dans l’autre – c’est à cause de cela que la petite fille réunit cette aperception avec ce dont la mère l’a frustrée.

C’est-à-dire que c’est d’abord sous la forme d’un reproche à la mère que ce qui est perçu dans la mère comme castration l’est donc aussi comme castration pour elle. C’est sous le mode de cette rancune, qui vient s’ajouter aux autres frustrations antécédentes, que se présente, d’abord pour la fille - FREUD y insiste - le complexe de castration.

Et c’est parce que le père ne vient ici qu’en position de remplacement pour ce dont elle se trouve d’abord frustrée,

qu’elle passe au plan de l’expérience de la priva­tion. C’est parce que déjà c’est au niveau symbolique que se présente ce pénis réel du père, dont on nous dit qu’elle l’attend comme un substitut de ce qu’elle a perçu comme en étant frustrée, que nous pouvons parler à ce moment de privation, avec la crise que cette privation engendre et le carrefour qu’il offre au sujet de renoncer :

• ou à son objet, c’est-à-dire au père,

• ou à son instinct, c’est-à-dire de s’identifier au père.

Il en résulte une curieuse conséquence, c’est que le pénis, justement parce qu’il a été introduit dans le complexe de castration de la femme sous cette forme de sub­stitut symbolique, est à la source chez la femme de toutes sortes de conflits du type de ceux qu’on appelle conflits de jalousie ou encore d’infidélité du partenaire. Ceci est ressenti comme une privation réelle, je veux dire avec un accent tout différent de ce que peut représenter le même conflit vu du côté de l’homme.

Je vais vite là-dessus, j’y reviendrai. Mais il y a une chose qu’il nous faut voir, c’est que si le phallus se trouve sous la forme barrée où il a sa place comme indiquant le désir de l’Autre, toute la suite de notre développement va nous montrer comment le sujet va avoir à trouver sa place d’objet désiré par rapport à ce désir de l’Autre, et par conséquent, c’est toujours - comme nous l’indique FREUD à propos de son aperçu si remarquable sur un enfant battu - c’est toujours en tant qu’il n’a pas le ϕαλλός que le sujet en fin de compte devra être situé, qu’il trouvera son identification de sujet, en tant - nous le verrons - que le sujet est comme tel, lui-même un sujet marqué de la barre. Ceci se manifeste d’une façon claire chez la femme, dont j’ai abordé aujourd’hui par une simple indication les incidences de son développement à propos du phallus.

C’est ainsi qu’en somme, la femme se trouve prise dans un dilemme - l’homme aussi d’ailleurs - insoluble, qui est ce autour de quoi il faut placer toutes les manifestations types de sa féminité : névrotiques ou pas. C’est, comme je vous l’ai indiqué, pour ce qui est de trouver sa satisfaction, à savoir :

• d’abord le pénis de l’homme,

• puis ensuite, par substitution, le désir de l’enfant. Ceci est classique. Je ne fais ici qu’indiquer ce qui est courant dans la théorie analytique.

Qu’est-ce que cela veut dire ? C’est qu’en fin de compte, pour retrouver une satisfaction aussi foncière,

aussi fondamentale que celle de la maternité, aussi exi­geante d’ailleurs, aussi instinctuelle, elle ne trouve ce qui est satisfaction que par les voies de la ligne substitutive : c’est pour autant, dirais-je, que le pénis est d’abord un substitut, j’irai jusqu’à dire un fétiche, puis ensuite que l’enfant, lui aussi, par un certain côté est un fétiche, que la femme rejoint ce qui est, disons, son instinct et sa satisfaction naturelle.

Inversement, pour tout ce qui est dans la ligne de son désir, elle se trouve liée à la nécessité, impliquée par la fonction du ϕαλλός [phallos], d’être - jusqu’à un certain degré, qui varie - d’être ce ϕαλλός en tant qu’il est le signe même de ce qui est désiré, et c’est bien à cela effectivement que répondent […] si refoulée que soit la fonction du ϕαλλός, ce qui, dans ce qui est considéré comme à proprement parler la féminité, est toute la phase d’exhibition, à savoir ce en quoi la femme se propose comme objet du désir. Tout ce qui dans la fonction féminine, pour autant qu’elle s’exhibe et se propose comme objet du désir, l’identifie d’une façon latente et secrète au ϕαλλός, c’est-à-dire en somme, situe son être de sujet comme ϕαλλός désiré, comme « signifiant du désir de l’Autre », le situe, cet être, au-delà de ce qu’on peut appeler la mascarade féminine puisqu’en fin de compte tout ce qu’elle montre de sa féminité est précisément lié à cette identification profonde, à un signifiant qui est le plus lié à sa féminité.

Nous voyons là apparaître le rôle et la racine de ce qu’on peut appeler, dans l’achèvement du sujet sur la voie du désir de l’Autre, sa profonde Verwerfung, son profond rejet en tant qu’être de ce en quoi elle apparaît, comme à proprement par­ler, sous le mode féminin. Sa satisfaction passe donc par la voie substitutive, et son désir se manifeste sur le plan où il ne peut aboutir qu’à une profonde Verwerfung, à une profonde étrangeté de son être, à ce en quoi elle se doit de paraître.

Ne croyez pas que pour l’homme la situation soit meilleure. Elle est même plus comique. Le ϕαλλός, lui il l’a, le malheureux ! Et c’est bien en effet de savoir que sa mère ne l’a pas, qui le traumatise, car alors, comme elle est beaucoup plus forte, où allons-nous ? C’est là, dans cette crainte primitive pour les femmes, que Karen HORNEY montrait un des ressorts les plus essentiels des troubles du complexe de castra­tion.

De même que la femme fut prise dans un dilemme, l’homme est pris dans un autre. C’est dans la ligne de la satisfaction que pour lui la mascarade s’établit, parce qu’en fin de compte il résoudra la question du danger qui menace ce qu’il a effectivement par ce que nous connaissons bien, à savoir l’identification pure et simple à celui qui en a les insignes, à celui qui a toutes les apparences d’avoir échappé au danger, c’est-à-dire au père. Et en fin de compte l’homme n’est jamais viril que par une série indéfinie de procurations. Celles-ci lui viennent de tous ses grands-parents et de tous ses ancêtres, en passant par l’ancêtre direct.

Mais inversement, dans la ligne du désir, c’est-à-dire pour autant qu’il a à trou­ver sa satisfaction de la femme, il va chercher le ϕαλλός aussi. Nous en avons tous les témoignages cliniques et autres, j’y reviendrai la prochaine fois.

Et c’est bien juste­ment parce que ce ϕαλλός, il ne le trouve pas là où il le cherche, qu’il le cherche par­tout ailleurs.

En d’autres termes, le pénis symbolique, pour la femme, est à l’intérieur, si l’on peut dire, du champ de son désir, au lieu que pour l’homme il est à l’extérieur. Ceci pour vous expliquer que les hommes ont toujours,

dans la relation, des tendances cen­trifuges.

C’est pour autant donc, qu’en fin de compte elle n’est pas elle-même,

• pour autant qu’elle est dans le champ de son désir,

• c’est-à-dire pour autant que dans le champ de son désir il faut qu’elle soit le ϕαλλός …que la femme éprouvera la Verwerfung, que l’identification [I] subjective est celle qui se termine au niveau de la 2^nde ligne :

Et c’est pour autant qu’il n’est pas lui-même, en tant qu’il satisfait, c’est-à-dire qu’il obtient la satisfaction de l’autre, que l’homme se trouve, dans l’amour, hors de son Autre. Donc c’est pour autant, dirai-je, qu’il ne se perçoit

que comme l’instru­ment de la satisfaction. Et c’est pour cela qu’en fin de compte le problème de l’amour est le problème de cette profonde division qu’il introduit à l’intérieur des activités du sujet.

C’est toujours parce que ce dont il s’agit, selon la définition même de l’amour, c’est de donner ce qu’il n’a pas : c’est de donner - pour l’homme - ce qu’il n’a pas, à un être qui n’a pas ce qu’il n’a pas, c’est-à-dire qui n’a pas le phallus.

FREUD : Einige psychische Folgen des anatomischen Geschlechtsunterschieds (1925) [Retour texte 23-04]

Meine und meiner Schüler Arbeiten vertreten mit stetig wachsender Entschiedenheit die Forderung, daß die Analyse der Neurotiker auch die erste Kindheitsperiode, die Zeit der Frühblüte des Sexuallebens, durchdringen müsse. Nur wenn man die ersten Äußerungen der mitgebrachten Triebkonstitution und die Wirkungen der frühesten Lebenseindrücke erforscht, kann man die Triebkräfte der späteren Neurose richtig erkennen und ist gesichert gegen die Irrtümer, zu denen man durch die Umbildungen und Überlagerungen der Reifezeit verlockt würde. Diese Forderung ist nicht nur theoretisch bedeutsam, sie hat auch praktische Wichtigkeit, denn sie scheidet unsere Bemühungen von der Arbeit solcher Ärzte, die, nur therapeutisch orientiert, sich eine Strecke weit analytischer Methoden bedie­nen. Solch eine Frühzeitanalyse ist langwierig, mühselig und stellt Ansprüche an Arzt und Patient, deren Erfüllung die Praxis nicht immer entgegenkommt. Sie führt ferner in Dunkelheiten, durch welche uns noch immer die Wegweiser fehlen. Ja, ich meine, man darf den Analytikern die Versicherung geben, daß ihrer wissenschaftlichen Arbeit die Gefahr, mechanisiert und damit uninteressant zu werden, auch für die nächsten Jahrzehnte nicht droht. Im folgenden teile ich ein Ergebnis der analytischen Forschung mit, das sehr wichtig wäre, wenn es sich als allgemein gültig erweisen ließe. Warum schiebe ich die Veröffentlichung nicht auf, bis mir eine reichere Erfahrung diesen Nachweis, wenn er zu erbringen ist, geliefert hat? Weil in meinen Arbeitsbedingungen eine Veränderung eingetreten ist, deren Folgen ich nicht verleugnen kann. Früher einmal gehörte ich nicht zu denen, die eine vermeintliche Neuheit nicht eine Weile bei sich behalten können, bis sie Bekräftigung oder Berichtigung gefunden hat. Die Traumdeutung und das ›Bruchstück einer Hysterie–Analyse‹ (der Fall Dora) sind, wenn nicht durch neun Jahre nach dem Horazischen Rezept, so doch durch vier bis fünf Jahre von mir unterdrücktt worden, ehe ich sie der Öffentlichkeit preisgab. Aber damals dehnte sich die Zeit unabsehbar vor mir aus — oceans of time, wie ein liebenswürdiger Dichter sagt —, und das Material strömte mir so reichlich zu, daß ich mich der Erfahrungen kaum erwehren konnte. Auch war ich der einzige Arbeiter auf einem neuen Gebiet, meine Zurückhaltung brachte mir keine Gefahr und anderen keinen Schaden. Das ist nun alles anders geworden. Die Zeit vor mir ist begrenzt, sie wird nicht mehr vollständig von der Arbeit ausgenützt; die Gelegenheiten, neue Erfahrungen zu machen, kommen also nicht so reichlich. Wenn ich etwas Neues zu sehen glaube, bleibt es mir unsicher, ob ich die Bestätigung abwarten kann. Auch ist alles bereits abgeschöpft, was an der Oberfläche dahintrieb; das übrige muß in langsamer Bemühung aus der Tiefe geholt werden. Endlich bin ich nicht mehr allein, eine Schar von eifrigen Mitarbeitern ist bereit, sich auch das Unfertige, unsicher Erkannte zunutze zu machen, ich darf ihnen den Anteil der Arbeit überlassen, den ich sonst selbst besorgt hätte. So fühle ich mich gerechtfertigt, diesmal etwas mitzuteilen, was dringend der Nachprüfung bedarf, ehe es in seinem Wert oder Unwert erkannt werden kann.

Wenn wir die ersten psychischen Gestaltungen des Sexuallebens beim Kinde untersuchten, nahmen wir regelmäßig das männliche Kind, den kleinen Knaben, zum Objekt. Beim kleinen Mädchen, meinten wir, müsse es ähnlich zugehen, aber doch in irgendeiner Weise anders. An welcher Stelle des Entwicklungsganges diese Verschiedenheit zu finden ist, das wollte sich nicht klar ergeben. Die Situation des Ödipuskomplexes ist die erste Station, die wir beim Knaben mit Sicherheit erkennen. Sie ist uns leicht verständlich, weil in ihr das Kind an demselben Objekt festhält, das es bereits in der vorhergehenden Säuglings– und Pflegeperiode mit seiner noch nicht genitalen Libido besetzt hatte. Auch daß es dabei den Vater als störenden Rivalen empfindet, den es beseitigen und ersetzen möchte, leitet sich glatt aus den realen Verhält­nissen ab. Daß die Ödipus–Einstellung des Knaben der phallischen Phase angehört und an der Kastrationsangst, also am narzißtischen Interesse für das Genitale, zugrunde geht, habe ich an anderer Stelle¹⁾ ausgeführt. Eine Erschwerung des Verständnisses ergibt sich aus der Komplikation, daß der Ödipuskomplex selbst beim Knaben doppelsinnig angelegt ist, aktiv und passiv, der bisexuellen Anlage entsprechend. Der Knabe will auch als Liebesobjekt des Vaters die Mutter ersetzen, was wir als feminine Einstellung bezeichnen. An der Vorgeschichte des Ödipuskomplexes beim Knaben ist uns noch lange nicht alles klar. Wir kennen aus ihr eine Identifizierung mit dem Vater zärtlicher Natur, welcher der Sinn der Rivalität bei der Mutter noch abgeht. Ein anderes Element dieser Vorzeit ist die, wie ich meine, nie ausbleibende masturbatorische Betätigung am Genitale, die frühkindliche Onanie, deren mehr oder minder gewalttätige Unterdrücktung von Seiten der Pflegeper­sonen den Kastrationskomplex aktiviert. Wir nehmen an, daß diese Onanie am Ödipuskomplex hängt und die Abfuhr seiner Sexualerregung bedeutet. Ob sie von Anfang an diese Beziehung hat oder nicht vielmehr spontan als Organbetätigung auftritt und erst später den Anschluß an den Ödipus­komplex gewinnt, ist unsicher; die letztere Möglichkeit ist die weitaus wahrscheinlichere. Fraglich ist auch noch die Rolle des Bettnässens und seiner Abgewöhnung durch die Eingriffe der Erziehung. Wir bevorzugen die einfache Synthese, das fortgesetzte Bettnässen sei der Erfolg der Onanie, seine Unterdrücktung werde vom Knaben wie eine Hemmung der Genital­tätigkeit, also im Sinne einer Kastrationsdrohung gewertet, aber ob wir damit jedesmal recht haben, steht dahin. Endlich läßt uns die Analyse schattenhaft erkennen, wie eine Belauschung des elterlichen Koitus in sehr früher Kinderzeit die erste sexuelle Erregung setzen und durch ihre nachträglichen Wirkungen der Ausgangspunkt für die ganze Sexualentwicklung werden kann. Die Onanie sowie die beiden Einstellungen des Ödipuskomplexes knüpfen späterhin an den in der Folge gedeuteten Eindruck an. Allein wir können nicht annehmen, daß solche Koitusbeobachtungen ein regelmäßiges Vorkommnis sind, und stoßen hier mit dem Problem der »Urphantasien« zusammen. So vieles ist also auch in der Vorgeschichte des Ödipuskomplexes beim Knaben noch ungeklärt, harrt der Sichtung und der Entscheidung, ob immer der nämliche Hergang anzunehmen ist oder ob nicht sehr verschiedenartige Vorstadien zum Treffpunkt der gleichen Endsituation führen.

Der Ödipuskomplex des kleinen Mädchens birgt ein Problem mehr als der des Knaben. Die Mutter war anfänglich beiden das erste Objekt, wir haben uns nicht zu verwundern, wenn der Knabe es für den Ödipuskomplex beibehält. Aber wie kommt das Mädchen dazu, es aufzugeben und dafür den Vater zum Objekt zu nehmen? In der Verfolgung dieser Frage habe ich einige Feststellungen machen können, die gerade auf die Vorgeschichte der Ödipus–Relation beim Mädchen Licht werfen können. Jeder Analytiker hat die Frauen kennengelernt, die mit besonderer Intensität und Zähigkeit an ihrer Vaterbindung festhalten und an dem Wunsch, vom Vater ein Kind zu bekommen, in dem diese gipfelt. Man hat guten Grund anzunehmen, daß diese Wunschphantasie auch die Triebkraft ihrer infantilen Onanie war, und gewinnt leicht den Eindruck, hier vor einer elementaren, nicht weiter auflösbaren Tatsache des kindlichen Sexuallebens zu stehen. Eingehende Analyse gerade dieser Fälle zeigt aber etwas anderes, nämlich daß der Ödipuskomplex hier eine lange Vorgeschichte hat und eine gewissermaßen sekundäre Bildung ist. Nach einer Bemerkung des alten Kinderarztes Lindner ²⁾ entdeckt das Kind die lustspendende Genitalzone — Penis oder Klitoris — während des Wonnesaugens (Lutschens). Ich will es dahingestellt sein lassen, ob das Kind diese neugewonnene Lustquelle wirklich zum Ersatz für die kürzlich verlorene Brustwarze der Mutter nimmt, worauf spätere Phantasien (fellatio) deuten mögen. Kurz, die Genitalzone wird irgendeinmal entdeckt, und es scheint unberechtigt, den ersten Betätigungen an ihr einen psychischen Inhalt unterzulegen. Der nächste Schritt in der so beginnenden phallischen Phase ist aber nicht die Verknüpfung dieser Onanie mit den Objektbesetzungen des Ödipuskomplexes, sondern eine folgenschwere Entdeckung, die dem kleinen Mädchen beschieden ist. Es bemerkt den auffällig sichtbaren, groß angelegten Penis eines Bruders oder Gespielen, erkennt ihn sofort als überlegenes Gegenstück seines eigenen, kleinen und versteckten Organs und ist von da an dem Penisneid verfallen. Ein interessanter Gegensatz im Verhalten der beiden Geschlechter: Im analogen Falle, wenn der kleine Knabe die Genitalgegend des Mädchens zuerst erblickt, benimmt er sich unschlüssig, zunächst wenig interessiert ; er sieht nichts, oder er verleugnet seine Wahrnehmung, schwächt sie ab, sucht nach Auskünften, um sie mit seiner Erwartung in Einklang zu bringen. Erst später, wenn eine Kastrationsdrohung auf ihn Einfluß gewonnen hat, wird diese Beobachtung für ihn bedeutungsvoll werden; ihre Erinnerung oder Erneuerung regt einen fürchterlichen Affektsturm in ihm an und unterwirft ihn dem Glauben an die Wirklichkeit der bisher verlachten Androhung. Zwei Reaktionen werden aus diesem Zusammentreffen hervorgehen, die sich fixieren können und dann jede einzeln oder beide vereint oder zusammen mit anderen Momenten sein Verhältnis zum Weib dauernd bestimmen werden: Abscheu vor dem verstümmelten Geschöpf oder triumphierende Geringschätzung desselben. Aber diese Entwicklungen gehören einer, wenn auch nicht weit entfernten Zukunft an.

Anders das kleine Mädchen. Sie ist im Nu fertig mit ihrem Urteil und ihrem Entschluß. Sie hat es gesehen, weiß, daß sie es nicht hat, und will es haben.³⁾ An dieser Stelle zweigt der sogenannte Männlichkeitskomplex des Weibes ab, welcher der vorgezeichneten Entwicklung zur Weiblichkeit eventuell große Schwierigkeiten bereiten wird, wenn es nicht gelingt, ihn bald zu überwinden. Die Hoffnung, doch noch einmal einen Penis zu bekommen und dadurch dem Manne gleich zu werden, kann sich bis in unwahrscheinlich späte Zeiten erhalten und zum Motiv für sonderbare, sonst unverständliche Handlungen werden. Oder es tritt der Vorgang ein, den ich als Verleugnung bezeichnen möchte, der im kindlichen Seelenleben weder selten noch sehr gefährlich zu sein scheint, der aber beim Erwachsenen eine Psychose einleiten würde. Das Mädchen verweigert es, die Tatsache ihrer Kastration anzunehmen, versteift sich in der Überzeugung, daß sie doch einen Penis besitzt, und ist gezwungen, sich in der Folge so zu benehmen, als ob sie ein Mann wäre. Die psychischen Folgen des Penisneides, soweit er nicht in der Reaktionsbildung des Männlichkeitskomplexes aufgeht, sind vielfältige und weittragende. Mit der Anerkennung seiner narzißtischen Wunde stellt sich — gleichsam als Narbe — ein Minderwertigkeitsgefühl bein) Weibe her. Nachdem es den ersten Versuch, seinen Penismangel als persönliche Strafe zu erklären, überwunden und die Allgemeinheit dieses Geschlechtscharakters erfaßt hat, beginnt es, die Geringschätzung des Mannes für das in einem entscheidenden Punkt verkürzte Geschlecht zu teilen, und hält wenigstens in diesem Urteil an der eigenen Gleichstellung mit dem Manne fest.⁴⁾ Auch wenn der Penisneid auf sein eigentliches Objekt verzichtet hat, hört er nicht auf zu existieren, er lebt in der Charaktereigenschaft der Eifersucht mit leichter Verschiebung fort. Gewiß ist die Eifersucht nicht allein einem Geschlecht eigen und begründet sich auf einer breiteren Basis, aber ich meine, daß sie doch im Seelenleben des Weibes eine weitaus größere Rolle spielt, weil sie aus der Quelle des abgelenkten Penisneides eine ungeheure Verstärkung bezieht. Ehe ich noch diese Ableitung der Eifersucht kannte, hatte ich für die bei Mädchen so häufige Onaniephantasie »Ein Kind wird geschlagen« eine erste Phase konstruiert, in der sie die Bedeutung hat, ein anderes Kind, auf das man als Rivalen eifersüchtig ist, soll geschlagen werden.⁵⁾ Diese Phantasie scheint ein Relikt aus der phallischen Periode der Mädchen; die eigentümliche Starrheit, die mir an der monotonen Formel: Ein Kind wird geschlagen, auffiel, läßt wahrscheinlich noch eine besondere Deutung zu. Das Kind, das da geschlagen — geliebkost wird, mag im Grunde nichts anderes sein als die Klitoris selbst, so daß die Aussage zu allertiefst das Eingeständnis der Masturbation enthält, die sich vom Anfang in der phallischen Phase bis in späte Zeiten an den Inhalt der Formel knüpft. Eine dritte Abfolge des Penisneides scheint die Lockerung des zärtlichen Verhältnisses zum Mutterobjekt. Man versteht den Zusammenhang nicht sehr gut, überzeugt sich aber, daß am Ende fast immer die Mutter für den Penismangel verantwortlich gemacht wird, die das Kind mit so ungenügender Ausrüstung in die Welt geschickt hat. Der historische Hergang ist oft der, daß bald nach der Entdeckung der Benachteiligung am Genitale Eifersucht gegen ein anderes Kind auftritt, das von der Mutter angeblich mehr geliebt wird, wodurch eine Motivierung für die Lösung von der Mutterbindung gewonnen ist. Dazu stimmt es dann, wenn dies von der Mutter bevorzugte Kind das erste Objekt der in Masturbation auslaufenden Schlagephantasie wird. Eine andere überraschende Wirkung des Penisneides — oder der Entdeckung der Minderwertigkeit der Klitoris — ist gewiß die wichtigste von allen. Ich hatte oftmals vorher den Eindruck gewonnen, daß das Weib im allgemeinen die Masturbation schlechter verträgt als der Mann, sich öfter gegen sie sträubt und außerstande ist, sich ihrer zu bedienen, wo der Mann unter gleichen Verhältnissen unbedenklich zu diesem Auskunftsmittel gegriffen hätte. Es ist begreiflich, daß die Erfahrung ungezählte Ausnahmen von diesem Satz aufweisen würde, wenn man ihn als Regel aufstellen wollte. Die Reaktionen der menschlichen Individuen beiderlei Geschlechts sind ja aus männlichen und weiblichen Zügen gemengt. Aber es blieb doch der Anschein übrig, daß der Natur des Weibes die Masturbation ferner liege, und man konnte zur Lösung des angenommenen Problems die Erwägung heranziehen, daß wenigstens die Masturbation an der Klitoris eine männliche Betätigung sei und daß die Entfaltung der Weiblichkeit die Wegschaffung der Klitorissexualität zur Bedingung habe. Die Analysen der phallischen Vorzeit haben mich nun gelehrt, daß beim Mädchen bald nach den Anzeichen des Penisneides eine intensive Gegenströmung gegen die Onanie auftritt, die nicht allein auf den Einfluß der erziehenden Pflegeperson zurückgeführt werden kann. Diese Regung ist offenbar ein Vorbote jenes Verdrängungs­schubes, der zur Zeit der Pubertät ein großes Stück der männlichen Sexualität beseitigen wird, um Raum für die Entwicklung der Weiblichkeit zu schaffen. Es mag sein, daß diese erste Opposition gegen die autœrotische Betätigung ihr Ziel nicht erreicht. So war es auch in den von mir analysierten Fällen. Der Konflikt setzte sich dann fort, und das Mädchen tat damals wie später alles, um sich vom Zwang zur Onanie zu befreien. Manche späteren Äußerungen des Sexuallebens beim Weibe bleiben unverständlich, wenn man dies starke Motiv nicht erkennt. Ich kann mir diese Auflehnung des kleinen Mädchens gegen die phallische Onanie nicht anders als durch die Annahme erklären, daß ihm diese lustbringende Betätigung durch ein nebenhergehendes Moment arg verleidet wird. Dieses Moment brauchte man dann nicht weit weg zu suchen; es müßte die mit dem Penisneid verknüpfte narzißtische Kränkung sein, die Mahnung, daß man es in diesem Punkte doch nicht mit dem Knaben aufnehmen kann und darum die Konkurrenz mit ihm am besten unterläßt. In solcher Weise drängt die Erkenntnis des anatomischen Geschlechtsunterschieds das kleine Mädchen von der Männlichkeit und von der männlichen Onanie weg in neue Bahnen, die zur Entfaltung der Weiblichkeit führen. Vom Ödipuskomplex war bisher nicht die Rede, er hatte auch soweit keine Rolle gespielt. Nun aber gleitet die Libido des Mädchens — man kann nur sagen: längs der vorgezeichneten symbolischen Gleichung Penis = Kind — in eine neue Position. Es gibt den Wunsch nach dem Penis auf, um den Wunsch nach einem Kinde an die Stelle zu setzen, und nimmt in dieser Absicht den Vater zum Liebesobjekt. Die Mutter wird zum Objekt der Eifersucht, aus dem Mädchen ist ein kleines Weib geworden. Wenn ich einer vereinzelten analytischen Erhebung glauben darf, kann es in dieser neuen Situation zu körperlichen Sensationen kommen, die als vorzeitiges Erwachen des weiblichen Genitalapparates zu beurteilen sind. Wenn diese Vaterbindung später als verunglückt aufgegeben werden muß, kann sie einer Vater­identifizierung weichen, mit der das Mädchen zum Männlichkeitskomplex zurückkehrt und sich eventuell an ihm fixiert. Ich habe nun das Wesentliche gesagt, das ich zu sagen hatte, und mache halt, um das Ergebnis zu überblicken. Wir haben Einsicht in die Vorgeschichte des Ödipuskomplexes beim Mädchen bekommen. Das Entsprechende beim Knaben ist ziemlich unbekannt. Beim Mädchen ist der Ödipuskomplex eine sekundäre Bildung. Die Auswirkungen des Kastrationskomplexes gehen ihm vorher und bereiten ihn vor. Für das Verhältnis zwischen Ödipus– und Kastrationskomplex stellt sich ein fundamentaler Gegensatz der beiden Geschlechter her. Während der Ödipuskomplex des Knaben am Kastrations­komplex zugrunde geht,⁶⁾ wird der des Mädchens durch den Kastrationskomplex ermöglicht und eingeleitet. Dieser Widerspruch erhält seine Aufklärung, wenn man erwägt, daß der Kastrationskomplex dabei immer im Sinne seines Inhaltes wirkt, hemmend und einschränkend für die Männlichkeit, befördernd auf die Weiblichkeit. Die Differenz in diesem Stück der Sexualentwicklung beim Mann und Weib ist eine begreifliche Folge der anatomischen Verschie­denheit der Genitalien und der damit verknüpften psychischen Situation, sie entspricht dem Unterschied von vollzogener und bloß angedrohter Kastration. Unser Ergebnis ist also im Grunde eine Selbstverständlichkeit, die man hätte vorhersehen können. Indes der Ödipuskomplex ist etwas so Bedeutsames, daß es auch nicht folgenlos bleiben kann, auf welche Weise man in ihn hineingeraten und von ihm losgekommen ist. Beim Knaben — so habe ich in der letzterwähnten Publikation ausgeführt, an die ich hier überhaupt anknüpfe — wird der Komplex nicht einfach verdrängt, er zerschellt förmlich unter dem Schock der Kastrationsdrohung. Seine libidinösen Besetzungen werden aufgegeben, desexualisiert und zum Teil sublimiert, seine Objekte dem Ich einverleibt, wo sie den Kern des Über–Ichs bilden und dieser Neuformation charakteristische Eigenschaften verleihen. Im normalen, besser gesagt: im idealen Falle besteht dann auch im Unbewußten kein Ödipuskomplex mehr, das Über–Ich ist sein Erbe geworden. Da der Penis — im Sinne Ferenczis — seine außerordentlich hohe narzißtische Besetzung seiner organischen Bedeutung für die Fortsetzung der Art verdankt, kann man die Katastrophe des Ödipus­komplexes — die Abwendung vom Inzest, die Einsetzung von Gewissen und Moral — als einen Sieg der Generation über das Individuum auffassen. Ein interessanter Gesichtspunkt, wenn man erwägt, daß die Neurose auf einem Sträuben des Ichs gegen den Anspruch der Sexualfunktion beruht. Aber das Verlassen des Standpunktes der individuellen Psychologie führt zunächst nicht zur Klärung der verschlungenen Beziehungen. Beim Mädchen entfällt das Motiv für die Zertrümmerung des Ödipus­komplexes. Die Kastration hat ihre Wirkung bereits früher getan, und diese bestand darin, das Kind in die Situation des Ödipuskomplexes zu drängen. Dieser entgeht darum dem Schicksal, das ihm beim Knaben bereitet wird, er kann langsam verlassen, durch Verdrängung erledigt werden, seine Wirkungen weit in das für das Weib normale Seelenleben verschieben. Man zögert es auszusprechen, kann sich aber doch der Idee nicht erwehren, daß das Niveau des sittlich Normalen für das Weib ein anderes wird. Das Uber–Ich wird niemals so unerbittlich, so unpersönlich, so unabhängig von seinen affektiven Ursprüngen, wie wir es vom Manne fordern. Charakterzüge, die die Kritik seit jeher dem Weibe vorgehalten hat, daß es weniger Rechtsgefühl zeigt als der Mann, weniger Neigung zur Unterwerfung unter die großen Notwendigkeiten des Lebens, sich öfter in seinen Entscheidungen von zärtlichen und feindseligen Gefühlen leiten läßt, fänden in der oben abgeleiteten Modifikation der Über–Ichbildung eine ausreichende Begründung. Durch den Widerspruch der Feministen, die uns eine völlige Gleichstellung und Gleichschätzung der Geschlechter aufdrängen wollen, wird man sich in solchen Urteilen nicht beirren lassen, wohl aber bereitwillig zugestehen, daß auch die Mehrzahl der Männer weit hinter dem männlichen Ideal zurückbleibt und daß alle menschlichen Individuen infolge ihrer bisexuellen Anlage und der gekreuzten Vererbung männliche und weibliche Charaktere in sich vereinigen, so daß die reine Männlichkeit und Weiblichkeit theoretische Konstruktionen bleiben mit ungesichertem Inhalt. Ich bin geneigt, den hier vorgebrachten Ausführungen über die psychi­schen Folgen des anatomischen Geschlechtsunterschieds Wert beizulegen, aber ich weiß, daß diese Schätzung nur aufrechtzuhalten ist, wenn sich die an einer Handvoll Fällen gemachten Funde allgemein bestätigen und als typisch herausstellen. Sonst bliebe es eben ein Beitrag zur Kenntnis der mannigfaltigen Wege in der Entwicklung des Sexuallebens. In den schätzenswerten und inhaltreichen Arbeiten über den Männlichkeits– und Kastrationskomplex des Weibes von Abraham (1921), Horney (1923), Helene Deutsch (1925) findet sich vieles, was nahe an meine Darstellung rührt, nichts, was sich ganz mit ihr deckt, so daß ich diese Veröffentlichung auch in dieser Hinsicht rechtfertigen möchte.

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⁾ [Erstveröffentlichung: Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, Bd. 11 (4), 1925, S. 401–10. — Gesammelte Werke, Bd. 14, S. 19–30.] ¹⁾ ›Der Untergang des Ödipuskomplexes‹. ²⁾ Siehe: Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie. ³⁾ Hier ist der Anlaß, eine Behauptung zu berichtigen, die ich vor Jahren aufgestellt habe. Ich meinte, das Sexualinteresse der Kinder werde nicht wie das der Heranreifenden durch den Geschlechtsunterschied geweckt, sondern entzünde sich an dem Problem, woher die Kinder kommen. Das trifft also wenigstens für das Mädchen gewiß nicht zu. Beim Knaben wird es wohl das eine Mal so, das andere Mal anders zugehen können, oder bei beiden Geschlechtern werden die zufälligen Anlässe des Lebens darüber entscheiden. — ⁴⁾ Ich habe schon in meiner ersten kritischen Äußerung ›Zur Geschichte der psychoanalytischen Bewegung‹ (1914 d) erkannt, daß dies der Wahrheitskern der Adlerschen Lehre ist, die kein Bedenken trägt, die ganze Welt aus diesem einen Punkte (Organminderwertigkeit — männlicher Protest — Abrücken von der weiblichen Linie) zu erklären, und sich dabei rühmt, die Sexualität zugunsten des Machtstrebens ihrer Bedeutung beraubt zu haben! Das einzige »minderwertige« Organ, das ohne Zweideutigkeit diesen Namen verdient, wäre also die Klitoris. Anderseits hört man, daß Analytiker sich rühmen, trotz jahrzehntelanger Bemühung nichts von der Existenz eines Kastrationskomplexes wahrgenommen zu haben. Man muß sich vor der Größe dieser Leistung in Bewunderung beugen, wenn es auch nur eine negative Leistung, ein Kunststück im Übersehen und Verkennen ist. Die beiden Lehren ergeben ein interessantes Gegensatzpaar: Hier keine Spur von einem Kastrationskomplex, dort nichts anderes als Folgen desselben. ⁵⁾ »Ein Kind wird geschlagen «. ⁶⁾ Siehe ibid.