s8-16-0001 阅读笔记
祖基并不是一位很有名的画家，不过也没有完全漏过批评家的筛网。他是16世纪风格主义早期所谓的“风格主义画家”，生卒年大约为1547至1590年。这幅画名为《普绪克发现爱神》（Psiche sorprende Amore），这里的 Amore 就是厄洛斯[注]。画面表现的是一个经典场景：普绪克举起小灯，照向厄洛斯。厄洛斯做她的夜间情人已有一段时间，却从未让她看见。你们想必对这出经典戏剧多少有些印象。
[注] Amore 是意大利语，普通名词 amore 意为“爱、爱情”，源自拉丁语 amor；作为神名时，指人格化的“爱神”，即希腊神话中的厄洛斯（Éros），亦即罗马神话中的丘比特（Cupido）。法语表示“爱、爱情”的 amour 与意大利语 amore 同源，都可追溯至拉丁语 amor，并非法语借自意大利语；据《法兰西学院词典》，法语词形还受到古普罗旺斯语（游吟诗人所用语言）形式的影响。法语 l’Amour 在神话或寓意画语境中也可指人格化的“爱神”，须与普通名词 l’amour 按上下文区分。因此，画题 Psiche sorprende Amore 中的 Amore 不是抽象的爱情，而是普绪克举灯窥见的那位神祇、她的夜间情人。拉康在原文中紧接着说明“也就是厄洛斯”（c’est-à-dire ÉROS），正是为明确这一指称；此处应按神话人物理解，不宜直接等同于精神分析理论中的“爱欲”概念。参见 Treccani 意大利语词典“amore”条第2.d义、博尔盖塞美术馆藏品目录《Amore e Psiche》及《法兰西学院词典》“amour”条的词源说明与神话义。
说明一下这个画所讲的故事
为了让你们确信，普绪克不是一个女人，而正是灵魂，我只需告诉你们一个细节：她曾向得墨忒耳求助。得墨忒耳带着她全部秘仪的器具和武装出现，这里确实涉及厄琉息斯秘仪的入门；可是，她拒绝了普绪克。
这里提到厄琉息斯秘仪，可以联系《会饮篇》中狄奥提玛与阿尔西比亚德的两种言说方式； 狄奥提玛：引导“观秘”。《会饮篇》210a 以入秘的语言引出更高的爱欲教导，使用 ἐποπτικά（epoptika，观看最高奥秘）；随后引导苏格拉底由个别的美逐级上升，最终观照美本身（210e—211b）。拉康在 s8-09-0033—0034 将她称为入秘的引导者（initiatrice）。因此，可以说她在话语中承担引导“观秘”的角色。参见《会饮篇》英译，狄奥提玛论爱的最高奥秘。 阿尔西比亚德：被话语攫住，并向他人讲述。他描述苏格拉底不借乐器，仅凭言语就使听者震动、入迷，仿佛被附身（215c—216a）；拉康在 s8-11-0021—0023 用 possession、“我们被附身了”（nous en sommes possédés）说明这种效应。这里不是阿尔西比亚德主动“占有”某物，而是他作为听者被话语攫住。他随后向在场宾客讲述自己对苏格拉底的引诱及其受挫，也把自己的欲望暴露在他人的聆听之中。 在《会饮篇》218a—b，阿尔西比亚德先说，在场同受哲学狂热感染的宾客能够理解自己的经历；接着要求仆役以及未入秘、粗鄙的人把耳朵关严——“你们这些在场的人，把耳朵堵住！”
随即明确限定：指仆役、未入秘者，即无权听、更无权转述的人。见《会饮篇》218a—b，英译。 狄奥提玛的教导以对美本身的观照，观看，视觉作为方式方法； 阿尔西比亚德的叙述则突出话语如何作用于听者，以及谁能够听取欲望的秘密。
我们甚至可以把这“不幸的灵魂”同所谓“不幸意识”作一番细致的现象学比较。不过，面对普绪克这个十分美丽的故事，我们不要弄错它的主题。这里谈的不是一对男女，不是男人与女人的关系，而是某种……
严格说来，只要会读，就能看出它根本没有被隐藏；
它只是因为处在最前景、过于明显，才像《失窃的信》一样显得隐藏。
……不是别的，正是灵魂与欲望的关系。因此，这幅画的构图——称它“极其震撼”，我想并不过分——对我们而言，以一种典范方式分离出了这层可感的特征；画面以强烈的形象把它显现出来，也分离出了对阿普列尤斯神话所应进行的结构分析。
我们只把眼前的故事认作爱情，因此错过了它正在展示的东西。 看得见，不等于认得出，对于《会饮篇》何尝不是这样。
因为归根到底，如果普绪克神话有一层意义，那就是：普绪克并非从一开始就作为普绪克活着……
她起初只是获得一份非凡天赋，即拥有同维纳斯相等的美；也不只是蒙受一项隐蔽而不为人知的恩宠，即享有无限而深不可测的幸福。
只有当普绪克成为普绪克、成为一种 pathos 的主体时，她才真正开始生活，而这份 pathos 严格说来正属于灵魂。就在同一时刻，那个使她得到满足的欲望将要逃离、躲开她。普绪克的历险正是从这里开始。
[注] 这里不是修辞学中“诉诸情感”的 pathos。拉康说的是：当厄洛斯离开普绪克时，她才开始经历灵魂的激情、失落与磨难，才真正成为“灵魂”的主体。
[注] pathos 源于希腊语 πάθος，本义是“一个人所遭遇、承受的东西”，因此兼有：
- 激情、强烈情感
- 苦痛、磨难
- 被某事触动或支配的状态。
亚里士多德在《修辞学》I.2（1356a）中把由话语产生的说服方式分为三类，后世常概括为 ethos、pathos、logos：
- ethos（ἦθος，品格）：说话者通过言说呈现出的品格与可信性；重点不是其既有名声，而是听众如何在演说中把他判断为可信之人。
- pathos（πάθος，情感／受动）：听众被置于某种情感状态，判断因而发生变化。
- logos（λόγος，言说／论证）：言说本身通过证明或表面上的证明使人信服，具体可表现为例证与修辞推论等论证方式。
因而，“ethos 关乎说话者、pathos 关乎听众、logos 关乎言说本身”可以作为便捷的记忆法，但三者都是在话语中形成的说服作用。本段拉康所说的 pathos 并非专指修辞学中对听众情感的调动，而是回到其更宽的希腊语义：灵魂所遭受、承受的激情、失落与磨难。参见亚里士多德《修辞学》I.2，1356a；另见 Ethos、Pathos 与 Logos：亚里士多德修辞学的三种说服方式。
普绪克并非凭初始美貌和隐秘幸福便已经“作为普绪克”生活；只有当曾使她满足的欲望开始逃离，她才成为 pathos 的主体，历险也由此开始。换言之，主体的开始与满足的撤退发生在同一时刻。
我已经向你们谈过琼斯的论述。他出于解释阉割情结的需要，引入了 ἀϕάνισις（aphanisis）[消隐；字面义为“消失”][注]这个概念。这个普通希腊词经他提倡，进入弗洛伊德精神分析话语的表述，意思是“消失”。它指欲望的消失；照琼斯的说法，阉割情结关涉主体害怕欲望消失所引发的恐惧。
[注] ἀϕάνισις（aphanisis）的字面义是“消失”，作为概念在本研讨班中译作“消隐”。本段转述琼斯的用法，所消失的是欲望，而不是性器官：主体害怕欲望消失，琼斯据此解释阉割情结。拉康在下文（s8-16-0054）将这一关系倒转：能指机制的决定作用，往往使主体为了保住欲望的象征——阳具——反而退避到欲望的消隐中，把自己的欲望“揣进口袋”。因此，此处既要区分欲望的消失与器官的丧失，也要区分琼斯所说的“害怕消隐”和拉康所指出的“躲进消隐”。
那些长期跟随我教学的人，希望还记得这一点；不记得的人，可以查阅勒菲弗-蓬塔利斯所作的精彩摘要[注5]。我早已把问题推进一步：这个角度固然有所见，但它对问题的表述作了一次奇特的倒转，而临床事实恰好让我们能够指明这次倒转。
[注5] 参见《欲望及其解释》，《心理学公报》第172号，第13卷第6期，1960年1月20日。
正因如此，我曾花很长时间为你们分析、批评埃拉·夏普笔下那个著名的梦[注6]，我的研讨班最后一课讨论的正是它。埃拉·夏普的这个梦完全围绕阳具主题展开。请你们回去看那份摘要，因为我们不可能一再重复，而其中谈到的东西又绝对关键。
在这个案例中，我所指出的意思是：并不是对消隐（aphanisis）的恐惧[注]投射成阉割情结的形象。恰恰相反，是能指机制的必然性及其决定作用，在阉割情结中往往迫使主体不去害怕消隐，反倒躲进消隐里，把欲望揣进口袋。因为分析经验向我们揭示，有一样东西比欲望本身更珍贵：保住欲望的象征，也就是阳具。这才是向我们提出的问题。
[注6] 参见埃拉·夏普《梦的分析》（Dream Analysis）所收《一个梦的分析》（Analysis of a Single Dream），霍加斯出版社。拉康在《欲望及其解释》研讨班1959年1月14日、21日、28日及2月4日、11日各课讨论过这个梦。另见 M. L. Lauth 的法译，收入《拉康读埃拉·夏普》（Ella Sharpe lue par Lacan），Hermann 出版社，2007年。
[注] **“消隐的恐惧”首先指什么？**这里承接前文对琼斯的介绍，指害怕自己终将失去欲望、再也不能获得性满足，并不是害怕身体隐形或自我意识暂时消失。更严格地说，琼斯在1927年《女性性欲的早期发展》中把 aphanisis 定义为性享乐能力（包括获得性享乐的机会）的彻底、永久消失，并把阉割恐惧看作这种更根本恐惧的一种特殊形式。拉康在本课将这一主张概括为“欲望的消失”；两种表述有关联，但“欲望”与“获得性享乐的能力或机会”不能直接当作同义词。参见琼斯原文第461—462页。
**拉康在这里反转了什么？**他指出，在所讨论的案例中，主体不是因为害怕欲望消失才害怕阉割，反而会在阉割情结的能指制约下，把欲望收起来，以保存欲望的象征——阳具。“把欲望揣进口袋”是说让欲望退居、不去承担它，而不是断言欲望已经从精神生活中被彻底消灭；“保住阳具”在这里也不能简化为保住解剖器官。可将这一区别概括为：琼斯以“害怕失去性享乐”说明阉割恐惧，拉康则追问“为什么主体宁可退避欲望，也要保住它的象征”。这是一种防御性的结构，并不必然是主体有意识作出的选择。此处应先按本课“欲望的消隐”来读，不宜直接套用后来“主体在能指中消隐”的含义。
问题就在这里。令人震动的是，画面向我们显出了这次省略同某物的关系：经由省略，阳具在这里不再是别的，只剩下我所说的标志本身，即缺席的标志。
因为我教给你们的是：如果作为能指的阳具 Φ 有自己的位置，它恰恰就补在这个点上——在大他者中，意指作用于此消失；大他者正由于某处缺少一个能指而被构成。
这个能指因而具有特权价值。我们当然可以把它写出来，却只能放在括号里写：它是“能指缺失之点的能指”\(S(\not A)\)。正因为如此，它能够同主体本身重合，使我们在这个点上把主体写成被划杠的主体 \(\not S\)。
只有在这一点上，我们分析家才能安置严格意义上的主体——我说“对我们分析家而言”，是因为我们关注的是：当一个生命体成为能指本身之连贯性的行动者和承载者时，由此产生了怎样的效应。于是我们看到，如果承认这种决定、这种所谓过度决定，主体便只剩下一种可能的效力：来自那个把他变没的能指。这也正是主体无意识的原因。
甚至在分析领域以外，我们也可以谈“双重象征化”。象征的本性使两个层面必然从中产生：一个层面同象征链相连；另一个层面则同主体有能力带进这条链中的扰动和混乱相连，因为主体最终正是在这里最确定地取得自己的位置。换句话说，只有当主体使用能指来说谎时，他才把真理的维度确立为某种原初之物。
阳具同能指效应的这种关系，正是我今天早晨想请你们注意的中心：我们必须把作为能指的阳具——也就是被移置到完全不同于其器官功能的另一项功能中的阳具——看作连贯理解阉割情结的中心。
不过，我还想先用形象而非充分表述、充分理性的方式，为下次将要带来的东西打开一道入口。创作这幅画的艺术家，恰好借风格主义本身，以堪称天才的方式表现了它。
用一个类似的公式，可以说女人没有它；这一点可能以阴茎嫉羡（Penisneid）的形式被体验得十分痛苦[注9]，但——这是我现在补在原文上的话——它也是一种巨大的力量。埃拉·夏普的病人不肯承认这一点：他把阳具这个能指“藏到安全处”。我当时总结道：
[注9] 勒菲弗-蓬塔利斯的文本写道：“这在心理上表现为 Penisneid。”
“无疑，有一件事比害怕失去阳具更使人神经症化，那就是不愿大他者遭受阉割。”
不是不愿意被阉割，而是不愿意大他者遭受阉割。 这可太糟糕了，无异于过去告诉你好好学习考上了一个好的大学将来就能有出息。 但….. 实际发现并没有这个担保。
这还不是说自己考的不够好，而是发现整个这一句话背后并没有任何支撑。
甚至说这句话的人还指望你“有出息”来实现这句话的保障。
——你看是不是我说的那样，让你好好学习，不然你哪会这么有出息。
如果是这样的话，这种话怎么都不亏。
今天，在我们走过《会饮篇》中的转移辩证法以后，我要提出另一个公式：如果大他者的这份欲望从根本上被能指标记同我们隔开，你们现在是否明白，阿尔西比亚德为什么在察觉苏格拉底身上藏有欲望的秘密以后，会近乎冲动地要求把苏格拉底的欲望看成一个标志？
正是这种冲动位于神经症或性倒错一切歧途的起点。阿尔西比亚德知道那份欲望存在，因为他正是以它为依据。
要求获取到欲望的标志，这样可以让自己欲望
这也正是苏格拉底拒绝的原因。因为那当然只是一条短路：看见欲望作为标志出现，并不等于能够进入欲望受某种依赖关系支配的行程，而我们要知道的正是这段行程。你们由此可以看到，我试图向你们显示并勾画的通向“分析家的欲望”的道路，已经在这里起步。
这里首先是看这个动作。
拉康的理论的历程也是这样，首先也是从想象界出发，而后是象征，最后是实在界。
分析家不是一个本质上“无所不知”的人，也不是一个什么都不知道的普通听众。他必须把“不知”置于“有”的样态：
- 他不知道这个主体的欲望最终是什么；
- 他不能预先拥有主体无意识的答案；
- 但他知道这种“不知道”不是偶然的信息不足，而是无意识和欲望本身的结构；
- 他也知道自己同样具有无意识，不可能站在无意识之外。
所以，分析家与主体的差别，并不简单在于“他知道得更多”，而在于：
分析家对自己的不知有所准备；主体则往往仍相信，某个大他者掌握着他所缺少的答案。
用拉康后来更成熟的术语说，这里已经接近“被假定知道的主体”：被分析者把知识假定在分析家那里，但分析家不能真的冒充那个掌握答案的人。
“成为主体的欲望”不是“分析家也产生了同样的欲望”
这里的“分析家成为主体的欲望”，不是说分析家在心理上也欲望某个相同对象，而是说：
在转移中，分析家被安置到了主体欲望所指向的位置上，成为主体借以提出其欲望问题的承载点。
阿尔西比亚德正是这样安置苏格拉底的：苏格拉底被他当作那个藏有欲望秘密、拥有 agalma 的人。
现译中有一处重要问题
目前译文写的是：
“唯一妨碍分析家成为主体的欲望的，就是分析家恰好‘有’这份欲望。”
这很容易被理解成“分析家也欲望主体”。但批校本把原转录的 l’avoir 校作 le savoir（知识）：
妨碍分析家与主体的欲望完全重合的，恰恰是他有所知。
因此更合适的理解是：
分析家一方面被放到主体欲望的位置上；另一方面，他又知道这是一种转移结构，因此不可能天真地与这个位置完全重合。
这一校勘可见《第八研讨班》批校转录本，第182页。
四、“虚假的惊奇”与“真正的惊奇”
这里还在呼应本课开头的画题：祖基的《普绪克使爱神惊醒／普绪克惊见爱神》（Psiche sorprende Amore）。
虚假的惊奇
分析家知道：
- 转移会发生；
- 主体会把知识、爱情或欲望安置在他那里；
- 主体的言说中会出现无意识的重复。
因此，当这一切出现时，分析家不可能像毫无准备的人那样真正意外。他若摆出“原来如此，我完全没想到”的姿态，那只是“虚假的惊奇”。
真正的惊奇
但分析家又不能因为拥有理论，便认为自己预先知道这个主体将说出什么。无意识的具体出现——一句口误、一个梦、一个突然改变意义的词——始终是独特而不可预先传授的。
所以，分析家的有效性在于：
他不假装不知道无意识，却也不以理论消灭无意识事件真正的新异性。
“真正的惊奇”不能被分析家作为知识直接交给主体；分析家只能让主体自己遭遇它。
五、“缺少能指的标志”为什么会引发焦虑？
通常的标志是：
某个东西，为某个人，表示某种确定的意义。
例如：“他爱我”“我是他最重要的人”“我的症状就是因为某件事”。
这些答案虽然可能令人痛苦，却仍然提供了确定性。
分析家的介入却不能提供那个最终能指，告诉主体：
- 你究竟是什么；
- 大他者究竟要求你成为什么；
- 你为何值得被欲望；
- 什么能够最终保证你的存在和欲望。
分析家所能标示的，恰恰是：
这里没有那个最终能指；大他者本身也不完整。
因此，“为某人表征某物”的普通标志关系必须被打破。分析家的沉默、切断、重复一个词或提出一个问题——这是实践上的例子，并非原文逐项列举——不是为了传递完整答案，而是让主体自己的话语中出现一道裂缝。
这会引起焦虑，因为主体原本期待大他者回答：
“告诉我，我对你而言究竟是什么。”
而分析过程最终显露的是：
大他者没有一个能够彻底回答这个问题的能指。
从《普绪克发现爱神》到欲望的标志
大家好，今天我们继续讲第八期研讨班，第十六节。
这次拉康上来就开始讲他在罗马度假，然后在博尔盖塞美术馆电梯旁边，注意到一幅画。这幅画是祖基的画，叫《普绪克发现爱神》。
这里的爱神，意大利语叫 Amore，其实就是厄洛斯，或者说丘比特。它和法语里面表示爱情的 amour，词源是一条线的。不过，在这幅画的题目里，它指的是那位爱神。
大家有兴趣，可以在翻译的文本里面找到这幅画。
我们看这个画面。拉康在这里指出，花束与花朵处在前景，成为整个画面的中心。花朵以某种方式，遮住了厄洛斯的“水龙头”的位置。
画家以最明确、最用力的指示，指出了在解剖位置上本应该藏在花丛背后的器官，也就是厄洛斯的阳具。我这里把它叫作“水龙头”。 按照拉康之前提到过的，诸神属于实在，那么这里在这花束背后所遮蔽的——可是实实在在的厄洛斯的水龙头啊！
这个阳具如何从实在界中脱颖而出，正是我们这一节要阐述的问题。
我之后会回到拉康那里诸神与实在界的关系。不过，先说回画面： 祖基正是用一个遮蔽，把厄洛斯的阳具放在核心的位置。它不仅遮住，同时又让我们把目光从普绪克手中的刀，挪向那朵花。
这个故事是这样子的。普绪克情绪激动，一不小心把灯油洒下来，惊醒了厄洛斯，随后他就飞走了。
灯油这里，这让我想到“滴蜡”，这种奇怪的 play。不过也不完全是一回事。 但总归是一个点起来的照明的油或者蜡，滴了下来。 哈哈哈
这是《金驴记》中的一个故事。而《金驴记》里面，这又是一个故事中的故事： 故事里的事，说是就是不是也是。 主人公变成了一头驴，在强盗的洞穴里，听到一个老妇人为了安慰被劫走的少女，讲了普绪克的故事。
普绪克因为美貌，受到维纳斯的嫉妒。后来她被送到一个神奇的宫殿里，她的丈夫只在夜间出现，而且不让她看见自己的面貌。
在这个宫殿里，她享受到一切的满足，而嫉妒普绪克的姐妹们就谎称，她的丈夫是一条会把她吞掉的蛇，怂恿她备好利刃，再藏好一盏灯。 等她的丈夫熟睡之后，把灯照亮，然后杀死他。
这幅画就讲这个关键的时刻。结果灯一照亮，发现并不是怪物，而是熟睡的丘比特，也就是厄洛斯。
普绪克一下子被惊呆了，当她俯身想要亲吻厄洛斯的时候，一滴热油落在厄洛斯的肩膀上，把他烫醒了。厄洛斯发现普绪克违背了自己的禁令，因此就飞身离去了。
在这之后，普绪克才到处寻找爱神。她向刻瑞斯和朱诺求助，遭到了拒绝；后来又遭受维纳斯的种种刁难，开始了一系列的冒险。
最后还去到冥界，打开了不该打开的盒子，陷入死一般的沉睡，又被爱神救醒。
最终，朱庇特，也就是宙斯，赐她不死，使她和丘比特的婚姻得到诸神的承认，又生下了名为“快乐”的女儿。
普绪克之所以可以被蛊惑，固然是因为她的姐妹的恶意怂恿，非要让她落入某个陷阱，违背对这个情人许下的诺言。她们暗示，她的情人其实是一个可怕的怪物，一条样貌极其丑陋的蛇，与他相处会有危险。
这属于什么？塑料姐妹情。但无所谓了，重点不在这。
这些怂恿、警告之所以能起效果，正与这位情人对她的告诫和禁令有关。丘比特告诉她，无论如何，都不能试图看见我，不得违反这个禁令。
因此，她越是这么想，就越觉得姐妹们对她的暗示严丝合缝：你不让我看，是不是正因为你是那个怪物？
按我们现在口语一点的说法：你在这里有鬼？
我们要在这里产生了一种意义，并且意义源自禁令与怀疑。
禁令本身不具有意义，就像齐泽克说的那种前现代父亲的禁令，你必须去看奶奶，不然我给你打一段然后你还得去看奶奶。
本身不需要有意义。而在这一禁令的之上的怀疑则成了意义的开端。
禁令反倒成了她相信这件事的理由。拉康把这个转折叫作精神上的“短路”。
在这里，她迈出了致命的那一步。
不过，这里致命的那一步，又有点像我最近听的李新雨的研讨班里类似的一种表达：
你迈出这一步之后，就没有办法回头了，你一旦迈过这一步，就和之前完全两样了。
当时举的是恺撒跨越卢比孔河的例子，我们二次元有二次元的例子，比如 《来自深渊》中的绝界行。 进入第六层的旅途被称为「绝界行」，意思是最后的一次有去无回的路程。
这里其实也有类似的地方。
普绪克点亮了这个灯，厄洛斯跑掉之后，她才进入主体的历险之中。
如果我们把普绪克的行为看成一种行动，那么行动之前和行动之后，她所处的状态是完全两样的。
在这之前，她好像得到了一切满足；使她满足的那份欲望，还没有从她这里撤退。
拉康强调的是，她还没有以承受作为普绪克来生活。
而在这之后，正因为厄洛斯跑了，她的情人跑了，她才作为一个主体进入，或者说坠入到一种冒险之中。这前后是两样的。
并且，她再也难以回到那个永远被满足的状态。
“坠入”这个词与呱呱坠地，还有任其坠落，被抛入，甚至如果你看过《来自深渊》的话，向下进入深渊，都有非常相似的意向。
回到故事里，后面她进入冥界，又陷入死一般的沉睡。我会试着这样读：如果把她看作一个主体，那么这场死眠，好像也可以看作主体历险到了一个终点。
吼吼她被爱神救醒，朱庇特赐她不死，使他们的婚姻得到诸神的承认。我会把这看作她经过了这样一次“死”之后的事情。作为一个主体，她可能在那一刻已经死过了一次。
这是我沿着主体历险作的一种理解，而在主体之后，才是不死以及诸神的位置。
首先，我们刚刚提到，普绪克被西风轻轻托起，送到下方的山谷。然后，她发现一座由神力建造的华丽宫殿，里面有各种珍宝、浴室、宴饮、音乐，有只闻其声、不见其形的仆役服侍。还有一个身份不明的丈夫，在夜间与她相会。
但我们再说回来。她在这里体验到诸神的幸福，享有神一般的优裕生活与爱情。
她求得身份不明的丈夫的许可，见了自己的姐妹一面。姐妹们出于嫉妒，又跟她说，你要这样办，不然是不是就会有危险？故事就这样接上了。
然后拉康又把祖基的这幅画，同拉斐尔处理这个题材的壁画放在一起谈。
我在翻译项目里贴了拉斐尔壁画的例子：朱庇特准备接纳普绪克进入诸神行列的《诸神会议》，还有《丘比特与普绪克的婚宴》。
拉康的说法是，这些画面悦目，甚至过于悦目。
同样一个故事，可以画出诸神的婚宴，也可以像祖基这样，把我们的目光停在那个转折的，充满威胁的瞬间。
所以，前面不是平白无故地讲这么长一个爱情故事。拉康要我们从中看见的是灵魂与欲望的关系。 我们只把眼前的故事认作爱情，因此错过了它正在展示的东西。看得见，不等于认得出。
其实这里拉康有点烦人。
他说，画家的直觉向我们揭示，这段人人熟知的神话背后所隐蔽的东西。
它不是第一次出现在古代神话里，可是要获得这么突出、这么关键的枢纽位置，却等了漫长的世纪，才由弗洛伊德置于精神主题的中心。
也就是灵魂与阉割的问题。他上一节研讨班都已经提到了：小 a，就是大 A 减去小写 phi。
这个 phi 在这里象征的是，大他者为了能够完整回应要求，所欠缺的那个东西。公式都写出来了。
而眼前这幅画，不就是一个可以把这条线索直接拿出来看的例子吗？我们就先用这个公式，来读一读这个构图。
一方面，在这幅画里面，花遮住了厄洛斯的阳具，那个水龙头。
可恰恰又是这个看不见的部位，这个遮挡，让那束花成了我们视觉的中心。
反而，普绪克手中的刀，被放在一个没有那么直接受到光线照射的位置。光照亮的是厄洛斯的身体，从他的头、身体再向下。
刀握在普绪克手中，处于一个更阴暗的位置。
如果借负 phi 来读这个构图，重点就不只是器官到底在不在，而是它以被遮蔽、可能被夺走的方式，取得了突出的位置。
我们之前讲过阿伽尔玛：如何让一个东西从实在之中脱颖而出？这幅画就让我直观的看出，阿伽尔玛可以以什么样的形式展现。
厄洛斯身上的各种器官，并没有因此脱颖而出。即便是水龙头，对于一幅古典画来说，也未必因此就更值得我们注意。
可是画家正是以这朵花的遮蔽，配合那柄处于阴暗位置的刀，让它变得不同了。
它让那个本该在那里的“水龙头”，拥有了超越器官的意义，超越其拥有者的意义。
它仿佛把这个东西从厄洛斯的身体里部分地剥离出来，让它取得一个独立的位置。
这也是我所说的，如何以负 phi 的方式，构筑起 phi 的意义。
更准确地说，它并不是凭空创造了一个阳具、一个水龙头，而是通过遮蔽，通过一束花把那个地方遮住，来凸显它。
我们才可以用这幅画，回应上一节的公式：小 a 等于大 A 减去 phi。 这里用负 phi 说，是欠缺和可能被夺走的这一面。
拉康还会更进一步说，这个花后面根本容不下一个真正的水龙头。
花的位置不只是把一个完整的器官藏起来，或者遮盖起来，更是把缺席的位置放到我们面前，告诉我们这里“遮蔽”的意义。
另外一方面，从故事来说，普绪克正是以好奇和观看的方式，违背了厄洛斯的禁令，随后她的丈夫就逃离了。
她想看清那个给予自己幸福的存在，却在看到的同时失去了原本那种无尽的满足。
也正是在满足她的 欲望的逃离的时刻，普绪克才作为承受激情与磨难的主体，开始自己的历险。
pathos，这个词的s要发音。 亚里士多德在《修辞学》中把由话语产生的说服方式分为三类： ethos、pathos、logos。 pathos。 它指向一个人遭遇和承受的东西，包括激情，也包括苦痛、磨难，因情感而受动。
所以我们刚刚看了两个方面：画面上，器官因遮蔽和切除的威胁而获得特殊位置；
故事里，满足的撤退，普绪克开始承受自己的历险。
后面拉康讲到弗洛伊德的阴茎嫉羡，不过阴茎嫉羡这个词这里也只是为阉割情结本身钉上一枚标记。
我们应该看到：要求的对象，同大他者中占据欲望位置的那个东西，彼此有别。
在口腔阶段，涉及主体的要求；在肛门阶段，涉及他者的要求。
这些我们之前也讨论过。口腔要求里有“我要吃这个，不想吃那个”；
到了肛门阶段那里，我又试图满足他者的要求，同时自己像一个排泄物一样，排出他者的欲望之外。
到了生殖阶段，问题就更尖锐了：这里不再是其他功能的性化，而是性功能本身。
那么按照这个方向说下去，欲望与要求在这里好像应该能对得上，性功能本身嘛，可为什么它们还是分裂的？
琼斯引入“消隐”这个概念，用害怕欲望消失来解释阉割情结。但是拉康把关系倒过来了。
不是对消隐的恐惧，投射成阉割情结的形象。
恰恰相反，是能指机制的必然性和决定作用，在阉割情结中，往往迫使主体不去害怕消隐，反而躲进消隐里，把欲望揣进口袋。
有一样东西比欲望本身更珍贵，就是保住欲望的象征，也就是阳具。
我会把这里接到后面的问题：保住欲望的象征，取得欲望的标志。 这和阿尔西比亚德想在苏格拉底那里看见欲望的标志，有类似的地方。
而是宁可不去承担它，也要把它的象征保住。
可是，这就有个问题：为什么一个阳具，能够承担保住欲望象征的功能？
作为能指的阳具，大写 phi，有自己的位置，这个位置就是补在这个点位：
大他者中的意指作用消失的点位。
我会借画面这样说：这个位置好像就是花的位置。花遮蔽的，是大他者那里那个无法回应的部分。
因此，这个阳具作为能指，才有一个特权的价值。本课紧接着谈的是“能指缺失之点的能指”。我们先抓住这个缺失的点：它指向大他者本身也遭受阉割。
但是这又很糟糕了。我们看见这个标志的时候，就得意识到大他者本身的匮乏，以及它被阉割的这个事实。
这是一个很倒霉的情况，我们姑且只能说倒霉吧。
原来我以为这里藏着一个能回答我的东西。可这个标志一方面让那个位置显出来，另一方面也让我们若依若现的意识到：那里并没有一个能把所有问题都回答完的保证。
这里说的大他者遭受的阉割，正是我们期待的那个完整保证，但可惜或者倒霉的是这个大他者本身有欠缺。
阉割作为标记的问题，又连同着另外一个问题：大他者如何作为言说的场所，作为一个具有完整资格、能让我们同它发生诚信与失信关系的那一方（权衡信用的一方），却又能够而且必须下降到欲望对象小 a 的位置？
精神分析处理的，正是这项张力，这道落差，这次坠落。这种根本的层级下降，成了调节人身上一切欲望难题的基本原则。
一方面，这个大他者能作为一个担保，能作为意义的保证，我们的诚信与失信建立在它的话语之上；
另外一方面，则是坠落、下坠，大他者不再提供完整担保的位置。
也就是它不再帮你兜底。你在这里，任由你的意义向下坠落。
也就是在这里，有一件事情，比害怕失去阳具、害怕自己遭受阉割，那就是不愿大他者遭受阉割。
不是只担心自己会被大他者阉割，而是不愿相信，大他者本身也遭受了阉割。
如果我们回到刚刚那幅画的情景，说得更色一点：如果没有那朵花所遮蔽的那个水龙头，那么黑夜中的满足，又该如何解释呢？
这个太糟糕了。原来我们不只是想保住自己的东西，我也需要相信：那个能给我满足的地方，有一个东西可以替这份满足作保证。
就像过去有人告诉你，如果你好好学习，考上一个好大学，将来就一定能有出息。
可真当你大学毕业之后，发现并没有这个担保，是不是感觉糟糕透了？
这还不是说你考得不够好，而是你发现，“考上好大学，将来就一定能有出息”这句话背后，最后并没有那个支撑和保证。
甚至说这句话的人，还指望你通过将来有出息，来为这句话作一个印证。当你真的有出息之后，那个人可能会跳出来说：你看，是不是像我说的那样？当年让你好好学习，不然你哪会这么有出息？
如果像这样说的话，说这种话的人，好像怎么都不亏。
那么，在这里，我被你置于了什么位置呢？ 原本我认为，这句话作为一种担保，让我进入了一个话语的场域，仿佛这背后有什么理所当然的担保。
甚至另外一方面的可能是：正是由于我的行动，结果成了你话语的保障。
这其中我们发现，在话语中， 所谓大他者的欲望。 甚至不是说话者的欲望，而是大他者的欲望。
因为话语甚至欲望着有人去将其实现，以填补意义。
我们越发想要从那个所谓大他者的位置中，找到欲望的标志。不然的话，你将我置于何种情境呢？
前面这个例子可以帮我们把问题接过来：当那句话不再能替我担保，我就更想知道，我在你的欲望里究竟占据一个什么位置。
所以，我要的可能不只是某人说一个什么道理，而是一个让我能够确认的标志。
仿佛只要拿到那个标志，我自己的欲望也就可以安置下来了。
这里也能接回到阿尔西比亚德与苏格拉底那里。
这也是苏格拉底拒绝阿尔西比亚德向他索取欲望标志的原因。这里是一种短路：看见欲望作为标志出现，并不等于进入欲望受某种依赖关系支配的行程。
通向分析家欲望的道路，正从这里起步。
分析家若要拥有他者所缺少的东西，就必须“有”那份“不知”。作为不知，它必须处在“有”的样态下。
这个说法有点绕。分析家和自己的主体一样，也并非没有无意识。他并不是站在无意识外面的人。
他当然不能预先知道，这个主体的欲望最终是什么。
他也不能把自己摆成那个掌握最后答案的人。但他知道，自己在转移中被放到了一个什么样的位置上。
当他处在主体所知的一切之外，却无法把这件事直接告诉主体的时候，他只能向主体做出一个标志。也就是我们平常说的，为某人表征某物。
可是，他接下来要给出的，又恰恰不是一个完整的意义答案。这里就要回到那个缺失的点上。
分析家要做的，展现前面那个负 phi，而不是把自己当成一个能给出所有意义的 phi。 像最近督导跟我提到的，让TA把能指放空。 先不要拿一个固定的意义把它填满
我这里还是借用前面的图像来说。到了这段原文，拉康说得更准确：应当给出的标志，是缺少能指的标志。
唯一妨碍分析家成为主体这份欲望的，恰恰是他知道自己处在这个位置。
但他只有把自己奉献给那份不可传递的“真正惊奇”，才会有效。
“为某人表征某物”，恰恰是这里必须打破的关系，因为应当给出的，是缺少能指的标志。
今天我们先到这里，下一节拉康应该会开始对象征的阳具和想象的阳具进行辨析。 我们下一期节目见