Nous allons aujourd’hui continuer à parler de ce que je vous désigne comme le petit(a). Pour maintenir notre axe, autrement dit ne pas vous laisser, par mon explication même, l’occasion d’une dérive, je commencerai de rappeler son rapport au sujet.

Pourtant ce que nous avons à dire, à accentuer aujour­d’hui, c’est son rapport à ce que nous appelons le grand Autre, l’Autre connoté d’un A, parce que, comme nous le verrons, il est essentiel de comprendre que c’est de cet Autre

• qu’il prend son isolement,

• qu’il se constitue dans le rapport du sujet à l’Autre comme reste.

C’est pourquoi j’ai reproduit ce schéma, homologue de l’appareil de la division.

• Le sujet, tout en haut à droite, en tant que par notre dialectique, il prend son départ de la fonction du signifiant, le sujet S, hypothétique, à l’origine de cette dialectique, se constitue au lieu de l’Autre comme marqué du signifiant, seul sujet où accède notre expérience.

• Inversement suspendant toute l’existence de l’Autre à une garantie qui manque : l’Autre barré.

• Mais de cette opération, il y a un reste, c’est le (a).

La dernière fois j’ai amorcé, j’ai fait surgir devant vous…

par l’exemple, l’exemple non unique, car derrière cet exemple,

celui du cas d’homo­sexualité féminine, se profilait celui de Dora …j’ai fait surgir devant vous comme caractéristique structurale de ce rapport du sujet au (a)…

la possibilité essentielle, la relation, on peut dire universelle concernant le (a),

car à tous les niveaux vous la retrouverez toujours,

et je dirai que c’en est la connotation la plus caractéristique, puisque justement liée à cette fonction de reste, …c’est ce que j’ai appelé…

emprunté du vocabulaire et de la lecture de Freud,

à propos du passage à l’acte qui lui amène son cas d’homosexualité féminine …le « laisser-tomber », le niederkommen lassen.

Et vous vous rappelez sans doute que j’ai terminé par cette remarque : qu’étrangement c’est ce qui, à propos de ce cas, avait marqué la réponse de Freud lui-même à une difficulté sans doute tout à fait exemplaire, car dans tout ce que Freud nous a témoigné de son action, de sa conduite, de son expérience, ce « laisser-tomber » est unique en même temps qu’il est presque, dans son texte, si manifeste, si provoquant que pour certains à la lecture il en devient quasi invisible.

Ce « laisser-tomber » c’est le corrélat essentiel, que je vous ai indiqué la der­nière fois, du passage à l’acte. Encore : de quel côté est-il vu, ce laisser-tomber, dans le passage à l’acte ? Du côté du sujet, justement.

Le passage à l’acte il est, si vous voulez, dans le fantasme, du côté du sujet, en tant qu’il apparaît au maximum effacé par la barre. C’est au moment du plus grand « embarras », avec l’addition comportementale de l’émotion comme désordre du mouve­ment, que le sujet, si l’on peut dire, « se précipite », se précipite de là où il est, du lieu de la scène…

où comme sujet fondamentalement historisé, seulement il peut se maintenir dans son statut de sujet, …qu’il bascule essentiellement hors de la scène. C’est là, la structure même, comme telle, du passage à l’acte.

La femme de l’observation d’homosexualité féminine saute par-dessus la petite barrière qui la sépare du chenal où passe le petit tramway demi-sou­terrain à Vienne.

Dora, au moment de l’acmé d’embarras…

où la met, je vous l’ai fait remarquer depuis longtemps, la phrase piège,

le piège maladroit de Monsieur Κ. : « Ma femme n’est rien pour moi » …passe à l’acte : « la gifle ».

La gifle qui ici ne peut exprimer rien d’autre que la plus parfaite ambiguïté : est-ce M. Κ ou M^me Κ qu’elle aime ? Ce n’est certes pas la gifle qui nous le dira. Mais une telle gifle est un de ces signes, de ces moments cruciaux dans le destin, que nous pouvons voir rebondir, de génération en génération, avec sa valeur d’aiguillage dans une destinée.

Cette direction d’« évasion de la scène », c’est ce qui nous permet de reconnaître…

et vous ver­rez, de distinguer ce quelque chose de tout autre qui est l’acting-out …le passage à l’acte dans sa valeur propre.

Vous en dirai-je un autre exemple, combien manifeste ? Qui songe à contester cette étiquette à ce qu’on appelle la fugue ? Et qu’est-ce que la fugue chez le sujet - toujours plus ou moins mis en position infan­tile - qui s’y jette, si ce n’est cette sortie de la scène, ce départ vagabond dans le monde pur, où le sujet part à la recherche, à la rencontre de quelque chose de refusé partout ?

Ιl se fait « mousse », comme on dit…

bien sûr, il revient, il retourne : ce peut être l’occasion de se faire mousser *…*et le départ, c’est bien ce passage de « la scène » au « monde ».

[Monde] pour lequel d’ailleurs il était si utile que, dans les premières phases de ce discours sur l’angoisse, je vous pose cette distinc­tion essentielle des deux registres :

• du « monde », l’endroit où le réel se presse,

• à cette « scène de l’Autre » où l’homme comme sujet a à se constituer, a à prendre place comme celui qui porte la parole, mais qui ne saurait la porter que dans une structure, si véridique qu’elle se pose, qui est structure de fiction.

Je viendrai…

pour vous dire d’abord comment le plus caractéristiquement, ce reste comme tel se fait valoir …à vous parler aujourd’hui et d’abord… je veux dire avant d’aller plus loin dans la fonction de l’angoisse …de l’acting-out.

Ιl peut sans doute vous sembler, sinon étonnant du moins encore un détour…

un détour de plus, n’est-ce pas un détour de trop ? …de m’étendre en un discours sur l’angoisse, sur quelque chose qui d’abord semble plutôt de l’ordre de son évitement.

Pourtant, observez que vous ne faites que retrouver là ce que déjà a ponctué dans mon discours une inter­rogation au départ essentielle, c’est à savoir, entre le sujet et l’Autre, si l’an­goisse n’est pas le mode de communication si absolu qu’à vrai dire on peut se demander si l’angoisse n’est pas, au sujet et à l’Autre, ce qui est à pro­prement parler commun.

Je me mets ici, pour la retrouver plus tard, une petite marque, une pierre blanche, c’est à savoir un des traits qui à la fois fait le plus de difficulté et qu’il nous faut pré­server, à savoir qu’aucun discours sur l’angoisse ne peut méconnaître : que nous avons à tenir compte du fait de l’angoisse chez certains animaux.

Et après tout, qu’y a-t-il là d’abord, sinon une question, à savoir : comment d’un sentiment - peut-être du seul - pou­vons-nous chez l’animal être aussi sûrs ? Car c’est du seul dont nous ne puissions pas douter quand nous le ren­controns chez l’animal, retrouvant là, sous une forme extérieure, ce carac­tère que j’ai déjà noté que comporte l’angoisse, d’être ce quelque chose qui ne trompe pas.

Ayant posé donc le graphique de ce que j’espère aujourd’hui parcourir, je rappelle d’abord, concernant ce (a), vers lequel nous nous avançons par sa relation à l’Autre, au grand Α, quelques remarques de rappel.

Et partant de ceci, qui était déjà indiqué dans ce que je vous ai dit jusqu’ici, que l’angoisse…

vous le voyez poindre dans ce schéma qui ici reflète tachigraphiquement,

et je m’en excuse s’il en apparaît du même coup un peu approximatif …l’angoisse, voyons-nous poindre, et conformément à ce que nous indique la dernière pensée de Freud, l’angoisse est un signal dans le moi.

Si elle est signal dans le moi, il doit être là quelque part, à ce lieu - dans le schéma - du moi idéal [i’(a)], et s’il est quelque part, je pense avoir déjà suffisamment pour vous amorcé qu’il doit être là [Χ], et que c’est un phénomène de bord dans le champ imaginaire du moi, ce terme de « bord » étant légitimé à s’appuyer sur l’affirmation de Freud lui-même que le moi est une surface, et même, ajoute-t-il, une projection de surface, j’ai rappelé ceci en son temps.

Disons donc que c’est une couleur, si je puis dire…

je justifierai ça plus tard, à l’occasion, l’emploi métaphorique de ce terme de couleur …qui se produit au bord de la surface spéculaire elle-même [i’(a)], elle-même inversion, en tant que spéculai­re, de la surface réelle, ici ne l’oublions pas, c’est une image réelle que nous appelons i(a), moi idéal, moi-idéal cette fonction par où le moi est constitué par la série des identifications - à quoi ? - à certains objets ! Ceux à propos de qui Freud nous propose dans Das Ich und das Es ¹, essentiellement l’ambiguïté de l’identification et de l’amour. Vous savez que cette ambiguï­té, il en souligne le problème comme le laissant, lui Freud, perplexe.

Nous ne serons donc pas étonnés que cette ambiguïté, nous ne puissions l’appro­cher nous-mêmes qu’à l’aide des formules mettant à l’épreuve le statut même de notre propre subjectivité dans le discours, entendez dans le dis­cours docte ou enseignant, ambiguïté que désigne le rapport de ce que dès longtemps j’ai accentué² devant vous, à cette place où il convient, le rapport de « l’être » à « l’avoir ».

Ce (a), objet de l’identification…

pour souligner d’un repère, dans les saillants même de l’œuvre de Freud,

c’est l’identification qui est au princi­pe du deuil par exemple, essentiellement …ce (a), objet de l’identification, n’est aussi (a) objet de l’amour que pour autant qu’il est, ce (a), ce qui fait de l’« amant »…

pour employer le terme médiéval et traditionnel …ce qui l’ar­rache métaphoriquement cet amant, pour le faire amant à se proposer comme aimable ἐρωμένος [éroménos], en le faisant ἔρόν [erôn], sujet du manque, donc ce par quoi il se constitue proprement dans l’amour, ce qui lui donne si je puis dire l’ins­trument de l’amour, à savoir - nous y retombons – qu’on aime, qu’on est amant avec ce qu’on n’a pas.

Ce (a) s’appelle (a) dans notre discours, non seu­lement pour la fonction d’identité algébrique que nous avons précisée l’autre jour, mais si je puis dire - humoristiquement - pour ce que c’est « ce qu’on n’a plus ». C’est pourquoi on peut le retrouver par voie régressive sous forme d’identification, c’est-à-dire à l’être ce (a) qu’on n’a plus.

C’est exac­tement ce qui fait - par Freud - mettre le terme de régression exactement à ce point où il précise les rapports de l’identification à l’amour.

Mais dans cette régression - où (a) reste ce qu’il est : instrument - c’est avec ce qu’on est qu’on peut, si je puis dire, avoir ou pas.

C’est avec l’image réelle [i(a)] ici constituée : quand elle émerge comme i(a), qu’on prend, ou non, dans l’encolure de cette image ce qui reste la multiplicité des objets(a)…

représentés dans mon schéma par les fleurs réelles prises ou non dans la constitution, grâce au miroir concave du fond, symbole de quelque chose, disons, qui doit se retrou­ver dans la structure du cortex,

fondement d’un certain rapport de l’hom­me à l’image de son corps …les différents objets constituables de ce corps.

Les morceaux du corps originel sont ou non pris, saisis, au moment où i(a) a l’occasion de se constituer. C’est pourquoi nous devons saisir qu’avant le stade du miroir, ce qui sera i(a) est là, dans le désordre des petits(a), dont il n’est pas question encore de les avoir ou pas.

Et c’est à cela que répond le vrai sens, le sens le plus pro­fond à donner au terme d’« auto-érotisme » : c’est qu’on manque de soi, si je puis dire, du tout au tout.

Ce n’est pas du monde extérieur qu’on manque, comme on l’exprime improprement, c’est de soi-même.

Ici est la possibilité de ce fantasme du corps morcelé que certains d’entre vous ont reconnu, ont rencontré chez les schizophrènes. Ce n’est pas d’ailleurs pour autant nous permettre de décider de son déterminisme, à ce fantasme du corps morcelé, que ceux-ci dont je parle ont vu se dessiner chez les schizophrènes

Et c’est pourquoi aussi j’ai pointé le mérite d’une recherche récente concernant les coordonnées de ce déterminisme du schi­zophrènes, recherche qui ne prétendait pas du tout l’épuiser ce déterminisme, mais qui en connotait un des traits en remarquant, strictement et rien de plus, dans l’ar­ticulation de la mère du schizophrène, concernant ce qu’avait été son enfant au moment où il était dans son ventre : rien d’autre qu’un corps diversement commode ou embarrassant, à savoir la subjectivation de (a) comme pur réel.

Observons encore ce moment, cet état d’avant la surgence de i(a), d’avant la distinction entre tous les petit (a), de cette image réelle par rapport à quoi ils vont être, ou non, ce reste qu’on a ou qu’on n’a pas.

Oui, faisons cette remarque : si Freud nous dit que l’angoisse est ce phénomène de bord, ce signal à la limite du moi, contre cette autre chose qui ici [Χ] ne doit pas apparaître - en tant que (a), le reste, est abhorré de l’Autre, grand Α - comment se fait-il que le mou­vement de la réflexion, les guides, les rails de l’expérience aient porté les analystes…

Rank d’abord, et Freud sur ce point, le suivant …à trouver l’origi­ne de l’angoisse à ce niveau pré-spéculaire, pré-autoérotique, à ce niveau de la naissance, où qui donc songerait…

personne n’y a songé dans le concert analytique …à parler de la constitution d’un moi ?

Ιl y a là quelque chose qui prouve qu’en effet, s’il est possible de définir l’angoisse comme signal, phé­nomène de bord dans le moi, quand le moi est constitué, ce n’est sûrement pas exhaustif.

Ceci, nous le retrouvons bien clairement dans un des phéno­mènes, les plus connus pour accompagner l’angoisse, ceux que l’on désigne…

en les comprenant analytiquement de façon certainement ambiguë,

à en voir les divergences, car nous aurons à y revenir, …ce sont les phénomènes juste­ment les plus contraires à la structure du moi comme tel, les phénomènes de dépersonnalisation.

Ça soulève la question, que nous ne pourrons éviter de situer authentiquement la dépersonnalisation. On sait la place que ce phénomène a pris dans certains repérages propres à un ou plusieurs auteurs³ de l’École française auxquels j’ai déjà eu à faire référence.

Je pense qu’il sera facile de reconnaître les rapports de ces repé­rages, à ce que je développe ici, je veux dire à présumer que ces repérages ne sont pas étrangers aux esquisses que j’ai pu préalablement en donner.

La notion de la distance, ici presque sensible dans la nécessité que j’ai toujours marquée, justement du rapport de cette distance avec l’existence du miroir, de ce qui donne à ce sujet cet éloignement de lui-même que la dimension de l’Autre est faite pour lui offrir.

Mais ce n’est pas non plus pouvoir en conclure qu’aucun «* rapproché* » puisse nous donner la solution d’aucune des difficultés qui s’engendrent de la nécessité de cette distance. En d’autres termes, ce n’est pas que les objets soient envahissants, si l’on peut dire, dans la psychose, qui est ce qui constitue leur danger pour le moi, c’est la structure même de ces objets qui les rend impropres à la « moïsation ».

C’est ce que j’ai essayé de vous faire saisir à l’aide des références…

des méta­phores si vous le voulez, mais je crois que cela va plus loin …topologiques, dont je me suis servi en tant qu’elles introduisent la possibilité d’une forme non spécularisable dans la structure de certains de ces objets.

Disons que phé­noménologiquement, la dépersonnalisation commence…

finissons notre phrase par quelque chose qui semble aller de soi …avec la non-reconnais­sance de l’image spéculaire.

Chacun sait combien ceci est sensible dans la clinique, avec quelle fréquence c’est à ne pas se retrouver dans le miroir,

ou quoi que ce soit d’une situation qui soit analogue …que le sujet commence d’être saisi par la vacillation dépersonnalisante.

Mais articulons plus précisément que cette formule, qui donne le fait, est insuffisante, à savoir que c’est parce que ce qui est vu dans le miroir est angoissant que cela n’est pas proposable à la recon­naissance de l’Autre et que…

pour référer à un moment que j’ai marqué comme caractéristique de cette expérience du miroir,

comme paradigma­tique de la constitution du moi idéal dans l’espace de l’Autre …qu’une rela­tion à l’image spéculaire s’établit, telle que l’enfant ne saurait [dans ce cas] retourner la tête, selon ce mouvement que je vous ai décrit comme familier, vers cet autre, ce témoin, cet adulte qui est là, derrière lui, pour lui commu­niquer par son sourire, les manifestations de sa jubilation, de quelque chose qui le fait communiquer avec l’image spéculaire.

Une autre relation s’établit dont il est trop captif pour que ce mouvement soit possible. Ici la rela­tion duelle pure dépossède…

ce sentiment de relation de dépossession mar­qué par les cliniciens dans la psychose …dépossède le sujet de cette rela­tion au grand Autre.

La spécularisation est étrange*, « odd »* comme disent les Anglais, impaire, hors symétrie : c’est le Horla de Maupassant, le hors­-l’espace, en tant que l’espace c’est la dimension du superposable. [image spéculaire non inversée]

Vais-je ici, au point où nous en sommes, faire une halte sur ce que signifie cette séparation, cette coupure liée à l’angoisse de la naissance, en tant que quelque chose d’imprécis y subsiste d’où s’engendrent toutes sortes de confusions.

Le temps me manque à vrai dire, et je ne peux que l’in­diquer. J’y reviendrai. Sachez pourtant : à cette place il convient de faire de grandes réserves concernant la structuration du phénomène de l’angois­se.

Donc, il suffira de vous reporter au texte de Freud. Freud, vous le verrez, voit la commodité dans le fait qu’au niveau de l’angoisse de la nais­sance se constitue toute une constellation de mouvements, principalement vaso-moteurs, respiratoires, dont il dit que c’est là une « constellation réelle », et que c’est ceci qui sera transporté dans sa fonction de signal, à la façon, nous dit-il, dont se constitue l’accès hystérique, lui-même reproduction de mou­vements, nous dit-il, hérités pour l’expression de certains moments émotionnels.

Assurément, ceci est tout à fait inconcevable en raison justement de ce fait qu’il est impossible de situer au départ cette complexité dans un rapport avec le moi qui lui permette de servir comme signal du moi dans la suite, sinon par l’intermédiaire de ce que nous avons à chercher de structural dans le rapport de i(a) avec ce (a).

Mais alors la séparation caractéristique, au départ, celle qui nous permet d’amorcer, de concevoir ce rapport, n’est pas la séparation d’avec la mère. La coupure dont il s’agit n’est pas celle de l’enfant à la mère.

La façon dont l’enfant originellement habite la mère pose tout le problème du carac­tère des rapports de l’œuf avec le corps de la mère chez les mammifères. Dont vous savez qu’il a toute une face par où il est, par rapport au corps de la mère, corps étranger, parasite, corps incrusté par les racines villeuses de son chorion dans cet organe spécialisé pour le recevoir, l’utérus, avec la muqueuse duquel il est dans une certaine intrication.

La coupure qui nous intéresse, celle qui porte sa marque dans un certain nombre de phénomènes reconnaissables cliniquement et pour lesquels donc nous ne pouvons pas l’éluder, c’est une coupure qui - Dieu merci pour notre conception – est beau­coup plus satisfaisante que la coupure de l’enfant qui naît, au moment où il tombe dans le monde - avec quoi ? - avec ses enveloppes.

Et je n’ai qu’à vous renvoyer à n’importe quel bouquin qui date de moins de cent ans dans l’em­bryologie pour que vous puissiez y saisir que, pour avoir une notion com­plète de cet ensemble pré-spéculaire qu’est i(a), il faut que vous considériez les enveloppes comme éléments du corps.

C’est à partir de l’œuf que les enve­loppes sont différenciées, et vous y verrez très curieusement qu’elles le sont, d’une façon telle qu’elles illustrent…je vous fais assez confiance après nos travaux de l’année dernière autour du cross-cap pour que vous retrouviez très simplement à quel point, sur les schémas illustrant ces cha­pitres de l’embryologie concernant les enveloppes, vous pouvez voir se manifester toutes les variétés de cet intérieur à l’extérieur, de ce cœlome externe dans lequel flotte le fœtus, lui-même enveloppé de son amnios, la cavité amniotique elle-même étant enveloppée par un feuillet ectodermique et présentant vers l’extérieur sa face en continuité avec l’entoblaste.

Bref, l’analogie de ce qui est détaché avec la coupure de l’embryon de ses enveloppes, avec, sur le cross-cap, cette séparation d’un certain (a) énigmatique sur lequel j’ai insisté, est là, sensible.

Et si nous devons le retrouver par la suite, je pense que je l’aurai aujourd’hui suffisamment indiqué pour cela.

Ιl nous reste à faire donc aujourd’hui ce que je vous ai annoncé, concernant ce qu’indique l’acting-out, de ce rapport essentiel du (a) avec le Α.

À l’opposé du passage à l’acte, tout ce qui est acting-out se présente avec certaines caractéristiques qui vont nous permettre de l’isoler. Le rapport profond, nécessaire, de l’acting-out avec ce (a), c’est là dans quoi je désire vous mener, en quelque sorte par la main, ne vous laissant pas tomber [sic].

Observez d’ailleurs dans vos repérages cliniques à quel point « se tenir par la main pour ne pas laisser tomber » est tout à fait essentiel d’un certain type de relations du sujet avec quelque chose que, quand vous rencontrerez ceci, vous pouvez absolument désigner comme étant pour lui un (a).

Ça fait des unions d’un type très répandu qui n’en sont pas pour cela plus com­modes à manier, car aussi bien, le (a) dont il s’agit peut être pour le sujet le surmoi le plus incommode.

Le type de mère que nous appelons… non sans propriété, mais combien souvent sans savoir absolument ce que nous voulons dire …« femme phallique », je vous conseille la prudence avant d’en appliquer l’étiquette.

Mais si vous avez affaire à quel­qu’un qui vous dit qu’à mesure même qu’un objet lui est plus précieux, inexplicablement elle sera atrocement tentée de ne pas - cet objet - le retenir dans une chute, attendant comme je ne sais quoi de miraculeux de cette sorte de catas­trophe, et que l’enfant le plus aimé, c’est justement celui qu’un jour elle a lais­sé inexplicablement tomber…

et vous savez que dans la tragédie grecque, ceci n’ayant pas échappé à la perspicacité de Giraudoux⁴,

c’est là le plus pro­fond grief d’Electre à l’endroit de Clytemnestre, c’est qu’un jour elle l’a laissée de ses bras glisser …Alors là, oui, vous pouvez faire l’identification de ce qu’il convient d’appeler en l’occasion « une mère phallique ». Ιl y a sans doute d’autres modes, mais disons que c’est celui-là qui me paraît le moins trompeur.

Et entrons maintenant dans l’acting-out.

Dans le cas d’homosexualité féminine, si la tentative de suicide est un passage à l’acte, je dirai que toute l’aventure avec la dame de réputation douteuse, qui est portée à la fonction d’objet suprême, est un acting-out.

Si la gifle de Dora est un pas­sage à l’acte, je dirai que tout le comportement paradoxal, que Freud découvre tout de suite avec tellement de perspicacité, de Dora dans le ména­ge des Κ. est un acting-out.

L’acting-out c’est quelque chose, dans la conduite du sujet essentiellement, qui se montre. L’accent démonstratif, l’orientation vers l’Autre de tout acting-out, est quelque chose qui doit être relevé.

Dans le cas d’homosexualité féminine, Freud y insiste, c’est aux yeux de tous, c’est dans la mesure même, et d’autant plus que cette publicité devient plus scandaleuse, que la conduite de la jeune homosexuelle s’accentue.

Mais ce qui se montre…

on avance pas à pas …se montre essentiellement comme autre, autre que ça n’est : ce que « ça » est, personne ne le sait, mais que ce soit « autre », personne n’en doute ! Ce que « ça » est, dans le cas de la jeune homosexuelle, Freud le dit quand même : « Elle aurait voulu un enfant du père » nous dit-il.

Et si vous vous contentez de ça, c’est que vous n’êtes pas difficile, parce que cet enfant n’a rien à faire avec un besoin maternel. C’est bien pour ça que je tenais tout à l’heure, au moins à indiquer la problématique du rapport de l’en­fant à la mère que…

contrairement à tout le glissement de la pensée analy­tique …il convient de mettre…

par rapport au courant principal élaboré de l’élu­cidation du désir inconscient …dans un rapport, si je puis dire, en quelque sorte latéral.

Ιl y a, dans ce rapport normal de la mère à l’enfant…

en tout cas dans ce que nous pouvons en saisir par son incidence économique …quelque chose de plein, quelque chose de rond, quelque chose de fermé, quelque chose justement d’aussi complet pendant la phase gestatoire que l’on peut dire qu’il nous faut des soins tout à fait spéciaux pour le faire rentrer, pour voir comment son incidence s’applique à ce rapport de coupure de i(a) à (a).

Et après tout, il ne nous suffit que de notre expérience du transfert, et de savoir à quel moment de nos analyses, nos analysées tombent enceintes et à quoi ça leur sert, pour savoir parfaitement que c’est toujours le rempart d’un retour au plus profond narcissisme. Mais laissons cela.

Cet enfant, la jeune homosexuelle c’est bien comme autre chose qu’elle a voulu l’avoir. Et aussi bien cette « chose » n’échappe pas, Dieu merci, à Freud : elle a voulu cet enfant comme phallus, c’est-à-dire, comme la doctrine l’énonce dans Freud de la façon la plus développée, comme substitut, ersatz de quelque chose, alors qui tombe à plein dans notre dialectique de la coupure et du *manque *: du (a) comme chu, du (a) comme manquant.

C’est ce qui lui permet, ayant échoué dans la réalisation de son désir, de le réaliser à la fois autrement et de la même façon : comme ἔρόν [erôn], elle se fait amant.

En d’autres termes, elle se pose dans ce qu’elle n’a pas, le phallus, et pour bien montrer qu’elle l’a, elle le donne. C’est en effet une façon tout à fait démonstrative. Elle se comporte, nous dit Freud, vis­-à-vis de la Dame avec un grand D, comme un cavalier servant, comme un homme, comme celui qui peut lui sacrifier ce qu’il a, son phallus.

Alors combinons ces deux termes,

• du montrer - du démontrer,

• et du désir, sans doute un désir dont l’essence, la présence, vous le voyez, est d’être, de se montrer -vous ai-je dit - comme autre, mais se montrant comme autre, pourtant ainsi de se désigner.

Dans l’acting-out, nous dirons donc que le désir en quelque sorte, pour s’affirmer comme vérité, s’engage dans une voie où sans doute il n’y parvient que d’une façon singulière.

Si nous savons déjà par notre travail ici que d’une certaine façon on peut dire que la vérité n’est pas de sa nature, à ce désir. Si nous nous rap­pelons la formule qu’essentiellement : « Il n’est pas articulable encore qu’il soit articulé », nous serons moins étonnés du phénomène devant lequel ici nous sommes. Et je vous ai donné un chaînon de plus : il est articulé objec­tivement si cet objet qu’ici je désigne, c’est ce que j’ai appelé la dernière fois l’objet comme sa cause.

L’acting-out essentiellement*, c’est la monstration*, le montrage, voilé sans doute, mais qui n’est voilé que pour nous, comme sujet, en tant que ça parle, en tant que ça pourrait faire vrai, non pas voilé en soi, voilé - visible au contraire au maximum - et pour cela, pour cela même, dans un certain registre : invi­sible - montrant sa cause : c’est ce reste, c’est sa chute, c’est ce qui tombe dans l’affaire, qui est l’essentiel de ce qui est montré.

Entre le sujet [S] ici, si je puis dire « Autrifié dans sa structure de fiction », et l’Autre [A] non authentifiable, jamais complètement, ce qui surgit c’est ce reste (a), c’est « la livre de chair », ce qui veut dire…

je pense que vous savez ce que je cite ⁵ …qu’on peut faire tous les emprunts qu’on veut pour boucher les trous du désir et de la mélan­colie, il y a là le juif, qui lui, en sait un bout sur la balance des comptes, et qui demande à la fin « la livre de chair ».

C’est là le trait que vous retrouvez toujours dans ce qui est acting-out.

Rappelez-vous un point de ce qu’il m’arrive d’écrire, de mon rapport sur La direction de la cure ⁶ où je parle de l’observation d’Ernst Kriss à propos du cas de plagiarisme.

Ernst Kriss, parce qu’il est dans une cer­taine voie que nous aurons peut-être à nommer, veut le réduire [son patient] par les moyens de la vérité : il lui montre de la façon la plus irréfutable qu’il n’est pas plagiaire, il a lu son bouquin, son bouquin est bel et bien original, c’est au contraire les autres qui l’ont copié.

Le sujet ne peut pas le contester, seulement il s’en fout ! Et en sortant, qu’est-ce qu’il va faire ? Comme vous le savez…

je pense qu’il y a tout de même quelques personnes, une majo­rité ici, qui lisent de temps en temps ce que j’écris …il va bouffer des cervelles fraîches !

Je ne suis pas en train de rappeler ici le mécanisme du cas. Je vous apprends à reconnaître un acting-out et ce que ça veut dire, ce que je vous désigne comme le petit (a) ou « la livre de chair ».

Avec les cervelles fraîches, le patient simplement fait signe à Ernst Kriss :

« Tout ce que vous dites est vrai, simplement ça ne touche pas à la question, il reste les cervelles fraîches. Pour bien vous le montrer, je vais aller les bouf­fer en sortant, pour vous le raconter à la prochaine séance. »

J’insiste : on ne saurait en ces matières, aller trop lentement. Vous allez me dire : « Qu’est-ce que ça a d’original ? »…

« Vous allez me dire »… : - enfin, je fais les demandes et les réponses ! …je vous dirais : je l’espère pas, mais comme vous pourriez me le dire quand même, si je ne l’ai pas bien assez accentué :

« Mais qu’est-ce que ça a d’original, cet acting-out et cette démonstration de ce désir inconnu ? Le symptôme, c’est pareil.

L’acting-out, c’est un symptôme qui se montre comme autre, lui aussi, la preuve, c’est qu’il doit être interprété ».

Bon, alors mettons bien les points sur les « i » ! Vous savez qu’il ne peut pas l’être interprété directement, le symptôme, qu’il y faut le transfert, c’est-à-dire l’introduction de l’Autre. Vous ne saisissez peut-être pas bien encore…

Alors vous allez me dire :

« Ben, oui, c’est ce que vous êtes en train de nous dire, l’acting-out ».

Non ! Ce dont il s’agit là, c’est de vous dire qu’il n’est pas essentiellement de la nature du symptôme de devoir être interprété, il n’appelle pas l’interpré­tation comme l’acting-out, contrairement à ce que vous pourriez croire.

Ιl faut bien le dire d’ailleurs : l’acting-out appelle l’interprétation, et la question que je suis en train de poser, c’est de savoir si elle est possible. Je vous mon­trerai que oui ! Mais c’est en balance dans la pratique comme dans la théorie analytique.

Dans l’autre cas, il est clair que c’est possible, mais à certaines conditions qui se surajoutent au symptôme, à savoir que le transfert soit établi.

Dans sa nature, le symptôme n’est pas, comme *l’acting-out *: appelant l’interpréta­tion, car - on l’oublie trop - ce que nous découvrons dans le symptôme, ce que l’analyse y découvre, c’est :

• que le symptôme - dans son essence - n’est pas appel, dis-je, à l’Autre, n’est pas ce qui montre à l’Autre,

• que le symptôme dans sa nature est jouissance, ne l’oubliez pas, jouissance fourrée, sans doute, untergebliebene Befriedigung. Le symptôme n’a pas besoin de vous comme l’acting-out, il se suffit.

Ιl est de l’ordre de ce que je vous ai appris à distinguer du désir, comme étant la jouissance, c’est-à-dire qu’il va, lui, vers la Chose ayant passé la barrière du Bien…

référence à mon séminaire sur l’éthique⁷

…c’est-à-dire du principe du plaisir, et c’est pourquoi cette jouissance peut se traduire par un Unlust.

Tout ceci, c’est pas moi, non seulement qui l’invente, mais c’est pas moi qui l’articule, c’est dit dans ces propres termes dans Freud, *Unlust *: déplaisir, pour ceux qui ne l’ont pas encore entendu, ce terme, en allemand.

Alors, revenons sur l’acting-out. À la différence du symptôme donc, l’acting-out, lui, eh bien c’est l’amorce du transfert, c’est le transfert sauvage. Ιl n’y a pas besoin d’analyse, vous vous en doutez, pour qu’il y ait transfert :

• le transfert sans analyse, c’est l’acting-out,

• l’acting-out sans analyse, c’est le transfert.

Ιl en résulte qu’une des questions à poser concernant l’or­ganisation du transfert…

j’entends l’organisation par nous : la Handlung du transfert …une des façons de poser la question c’est de demander :

• comment le transfert sauvage, eh bien on peut le domestiquer,

• com­ment on fait entrer l’éléphant sauvage dans l’enclos [cf. séminaire 1953-54 : Les écrits techniques de Freud],

• et le cheval comment on le met au rond, là où on le fait tourner dans le manège.

C’est une des façons de poser le problème du transfert qui serait bien utile à poser par ce bout là, parce que c’est la seule façon de poser la question de savoir comment en agir avec l’acting-out. Aux personnes qui auront à s’intéresser prochaine­ment à l’acting-out, je signale l’existence dans le Psychoanalytic Quarterly, de l’article de Phillis Greenacre, General Problems of acting-out ⁸. C’est dans le Numéro IV du volume l9, l950, et ce n’est donc pas introuvable.

C’est un article bien intéressant à divers titres, en tous cas pour moi évocateur d’un souvenir : c’était au temps déjà éloigné d’une dizaine d’années, où nous avions reçu la visite - déjà ! - de quelques enquêteurs. Phillis Greenacre, qui en faisait partie, me fut l’occasion d’observer un bel acting-out, à savoir la masturbation fré­nétique, à laquelle elle se livra devant mes yeux, d’une petite pêcheuse de moules,

根付 [nétsuké] japonais qui était en ma possession et qui en porte encore les traces, je parle de cet objet[rires]. Je dois dire que ça a fourni l’occasion d’une conver­sation très agréable [rires].

Bien meilleure [conver­sation] que celle scandée de divers passages à l’acte, parmi lesquels par exemple, des sauts qui la portaient presque au niveau du plafond, que j’ai eu avec Madame Lampl de Groot.

Donc, cet article sur General Problems of acting-out, sur lesquel il y a des remarques très pertinentes, encore que - vous le verrez, ceux qui le liront - elles gagnent à être éclairées des lignes originelles que j’essaie de dessiner devant vous.

La question est de savoir donc comment en agir avec l’acting-out. Ιl y en a trois, dit-elle :

• il y a l’interpréter,

• il y a l’interdire,

• et il y a renforcer le moi.

L’interpréter, elle ne se fait pas grande illusion…

c’est une femme très, très bien, Phillis Greenacre …l’interpréter, avec ce que je viens de vous dire, est promis à peu d’effet, si je puis dire, ne serait-ce que parce que c’est pour ça qu’il est fait, l’actingout.

Quand vous regardez les choses de près, la plupart du temps vous vous apercevez que le sujet sait fort bien que ce qu’il fait c’est pour s’offrir à votre interprétation dans l’acting-out. Seulement voilà, ça n’est pas le sens de ce que vous interpréterez, quel qu’il soit, qui compte, c’est le reste. Alors pour cette voie au moins, sans addition c’est l’impasse. C’est très intéressant de s’attarder à scander les hypothèses.

L’interdire, naturellement ça fait sourire, même l’auteur lui-même, qui dit quand même : « on peut faire bien des choses, mais dire au sujet : «* pas d’ac­ting-out !* » Voilà qui est tout de même plutôt difficile. » Personne n’y songe d’ailleurs.

Tout de même, à ce propos, on observe tout de même ce qu’il y a toujours de prohibition préjudicielle dans l’analyse : beaucoup de choses évidemment qui sont faites pour éviter les acting-out en séance, ça c’est bien clair, puis on leur dit de ne pas prendre de décisions essentielles pour leur existence, pendant l’analyse. Pourquoi est-ce qu’on fait tout ça ?

Enfin, c’est un fait que « là où on a de la prise » a un cer­tain rapport avec ce qu’on peut appeler le danger, soit pour le sujet, soit pour l’analyste.

En fait, on interdit beaucoup plus qu’on ne croit dans l’analyse. Si je disais que… j’illustrerai volontiers ce que je viens de dire …qu’on interdit ce qui est dangereux, de ceci c’est que essentielle­ment… et parce que nous sommes médecins, et parce que nous sommes bons, comme dit je ne sais plus qui …on ne veut pas qu’« il se fasse bobo », le patient qui vient se confier à nous.

Et le plus fort, c’est qu’on y arrive. Qu’on [remarque ?, 1h 22’ 32’’] l’acting-out, c’est le signe quand même qu’on en empêche beaucoup. Est-ce que c’est là ce dont il s’agit quand M^me Greenacre parle de lais­ser s’établir plus solidement un vrai transfert ?

Ce que je voudrais ici faire remarquer, c’est un certain côté qu’on ne voit pas, de l’analyse, c’est son côté assurance-accident, assurance-maladie, car c’est très drôle quand même, combien…

au moins à partir du moment où un analyste a pris cette « expérience » qu’on appelle,

c’est-à-dire tout ce que dans sa propre attitude à lui la plupart du temps il ignore …combien les maladies de courte durée sont rares pendant les analyses, com­bien pendant une analyse qui se prolonge un peu, les rhumes, les grippes, tout ça s’efface, et même quant aux maladies de longue durée.

Enfin, s’il y avait plus d’analyses dans la société, je pense que les assurances sociales, comme les assurances sur la vie, devraient tenir compte de la proportion d’analyses dans la population pour modifier leurs tarifs ! Inversement, quand ça arrive, l’accident…

l’accident, je ne parle pas seulement de l’acting-out …c’est mis au compte de l’analyse très régulièrement, par le patient et par l’entourage, c’est mis au compte de l’analyse en quelque sorte par nature.

Ils ont raison, c’est un acting-out, donc ça s’adresse à l’Autre. Et si on est en analyse, donc ça s’adresse à l’analyste. S’il a pris cette place, tant pis pour lui : il a quand même la responsabilité qui appartient à la place qu’il a accepté d’occuper.

Ces questions sont peut-être faites pour vous éclairer ce que je veux dire quand je parle du désir de l’analyste et quand j’en pose la question. Sans m’arrêter un instant à la question qui fait basculer : la question de la façon dont nous domestiquons le transfert, car vous voyez que je suis en train de dire que ça n’est pas simple, sans m’arrêter un instant à dire ce contre quoi je me suis tou­jours opposé, à savoir qu’il s’agit ici de renforcer le moi.

Car de l’aveu même de ceux qui se sont engagés dans cette voie, depuis beaucoup plus qu’une décade et plus exactement depuis tellement de décades qu’on commence à en moins parler maintenant, ceci ne peut vouloir dire que ce qui est avoué dans une littérature : mener le sujet à l’identification,

• non pas à cette image comme reflet du moi idéal dans l’Autre,

• mais au moi de l’analyste, avec pour résultat ce que nous décrit Balint ⁹ : la crise terminale, véritablement maniaque, qu’il nous décrit comme étant celle de la fin d’une analyse ainsi caractérisée, et qui représente quoi ? très précisément l’insurrection du (a) qui est resté absolument intouché.

Alors, revenons à Freud et à l’observation du cas d’homosexualité fémi­nine, à propos duquel nous avons toutes sortes déjà de notations tout à fait admirables, car en même temps qu’il nous dit :

« Il est tout à fait clair que rien ici ne désigne que quelque chose se produit qui s’appelle le transfert »

il dit d’un autre coté, en même temps, et dès cette époque, et dès ce cas, où - je vous le dis - se désigne je ne sais quel point aveugle dans sa position, il dit :

« Quand même, il n’est même pas question de s’arrêter un instant à cette hypothèse qu’il n’y a pas de trans­fert. C’est tout à fait méconnaître ce qu’il en est de la relation du transfert. »

Nous le trouvons, dans ce discours de Freud sur son cas d’homosexualité féminine, expressément formulé. Il n’en reste pas moins que Freud, le jour où il a eu une patiente…

la chose est articulée comme telle …qui lui men­tait en rêve, car c’est là ce comme quoi Freud caractérise le cas, l’ἄγαλμα [agalma], le précieux de ce discours sur l’homosexualité féminine, c’est que Freud s’ar­rête un instant, estomaqué, devant ceci - lui aussi fait les demandes et les réponses - il dit :

« Alors quoi, vous allez me dire : l’inconscient peut mentir ? »

Car les rêves, vous le savez, de cette patiente, marquent tous les jours de plus grands pro­grès vers le sexe auquel elle est destinée. Freud n’y croit pas un seul instant, et pour cause, parce que la même malade qui lui rapporte ses rêves, lui dit en même temps :

« Mais oui bien sûr, ça va me permettre de me marier, et ça me per­mettra en même temps, de plus belle, de m’occuper des femmes ».

Donc, elle lui dit elle-même qu’elle ment. Et d’ailleurs Freud n’en doute pas : c’est justement l’absence de toute apparence de relation de transfert. Et à quoi s’arrête-t-il :

« Mais alors cet inconscient que nous avons l’habitude de considérer comme étant le plus profond, la vérité vraie, lui, peut donc nous tromper ? ».

Et c’est autour de quoi tourne tout son débat, c’est autour de cette Zutrauen, de cette confiance à faire : « Pouvons-nous la conserver ? » dit-il.

Mais oui ! Ιl l’affirme dans une phrase qui est très caractéristique parce qu’elle est telle­ment elliptique et concentrée, qu’elle a ce caractère presque de trébuche­ment de parole dont je parle. Il s’agit bien… vous relirez la phrase, je ne l’ai pas rappor­tée là, je la rapporterai la prochaine fois, *elle est très belle…*il s’agit toujours d’un accrochage autour de :

« Cet inconscient mérite toujours la confiance. Le discours du rêve - nous dit-il - est autre chose que l’inconscient, il est fait par un désir venant de l’in­conscient. »

Mais il admet du même coup, sans aller jus­qu’à - lui - le formuler :

« Que donc alors elle désire bien quelque chose, et venant de l’inconscient, et que c’est ce désir qui s’exprime par ces men­songes. »

Elle lui dit elle-même que ses rêves sont menteurs. Ce devant quoi Freud s’arrête, est le problème de tout mensonge symptomatique. Voyez ce qu’est le mensonge chez l’enfant, c’est ce que le sujet veut dire en mentant.

L’étrange, c’est que Freud « laisse tomber » devant ce grippage de tous les rouages, qu’il ne s’intéresse pas à ce qui les fait justement gripper, c’est-à-dire le déchet, ce petit reste, ce qui vient tout arrêter et qui est là ce qui est en question.

Sans voir de quoi il est embarrassé… il est ému - comme il le montre assurément - devant cette menace à la fidélité de l’inconscient …il passe à l’ac­te.

C’est le point

• où Freud refuse de voir dans la vérité, qui est sa passion, « la structure de fiction » comme à l’origine,

• où il n’a pas assez médité ce sur quoi, parlant du fantasme, j’ai porté l’accent devant vous dans un discours récent sur le paradoxe d’Épiménide : sur le « je mens » et sa parfaite recevabilité, pour autant que ce qui ment c’est le désir en le moment où, s’affirmant comme désir, il livre le sujet à cette annulation logique sur quoi s’arrête le philosophe quand il voit la contradiction du « je mens ».

Mais après tout, ce que Freud manque là, nous le savons :

• c’est ce qui manque dans son discours,

• c’est ce qui est toujours resté pour lui à l’état de question : « Que veut une femme ? »

L’achoppement de la pensée de Freud sur quelque chose que nous pouvons appeler provi­soirement…

ne me faites pas dire que la femme est menteuse en tant que telle,

mais que la féminité se dérobe et que quelque chose y choit de ce biais, à Freud …cette - pour employer les termes du Yi King - cette douceur fluente, ce quelque chose devant quoi Freud a failli périr étouffé de cette promenade nocturne que sa fiancée, le jour même où ils échangeaient les vœux derniers, a faite avec un vague cousin…

je ne me souviens plus, je n’ai plus regardé la biographie¹⁰, je l’appelle « un vague cousin », c’est n’importe quoi d’autre, c’est un de ces godelureaux à l’avenir, comme on dit, assuré, ce qui veut dire qu’ils n’en ont aucun …avec lequel il a découvert, peu après, qu’elle avait fait une petite balade.

C’est là qu’est le point aveugle : Freud veut qu’elle lui dise tout, la femme. Eh ben, elle l’a fait : la Talking cure, le Chimney-sweeping.

Ah, on a bien ramoné pendant un certain temps, on ne s’est pas embêté là-dedans : l’important, c’est d’être ensemble dans la même che­minée.

La question, quand on en sort…

vous le savez, elle a été rappelée par moi à la fin d’un de mes articles¹¹, elle est empruntée au Talmud *…*quand on sort ensemble d’une cheminée : « Lequel des deux va-t-il aller se débar­bouiller ? » Ouais…

Je vous conseille de relire cet article, et pas seulement celui-là, mais aussi celui que j’ai fait sur La Chose freudienne¹².

*La Chose freudienne ,*vous pourrez l’y voir désignée, et j’ose dire, avec quelque accent, c’est cette Diane que je désigne comme montrant la suite de cette chasse qui continue.

La Chose freudienne, c’est ce que Freud a « laissé tomber », mais c’est elle encore qui emmène…

sous la forme de nous tous …toute la chasse, après sa mort.

Nous continuerons cette poursuite la prochaine fois.

Nétsuké (pêcheuse de hawas)

Diane