AULAGNIER GRANOFF LACAN

LACAN

Bon, mе voilà de retour des sports d’hiver. La plus grande part de mes réflexions y était - bien sûr, comme d’habitude - tournée à votre service. Non pas exclusivement pourtant.

С’est pourquoi les sports d’hiver cette année, outre qu’ils m’ont réussi, се qui n’est pas toujours le cas, m’ont frappé par je ne sais quoi qui m’est apparu et qui m’a ramené à un problème, dont ils mе semblent une incarnation évidente, une matérialisation très vive, с’est celui, contemporain, de la fonction du camp de concentration : une sorte de camp de concentration pour la vieillesse aisée, dont chacun sait qu’еlle deviendra de plus en plus un problème dans notre civilisation, vu l’avancement de l’âge moyen, avec le temps.

Ça m’а rappelé qu’évidemment се problème du camp de concentration, et de sa fonction à cette époque de notre histoire, a vraiment été jus­qu’ici intégralement lоuрé, complètement masqué, par l’ère de moralisation crétinisante qui a suivi immédiatement la sortie de la guerre, et l’idée absur­de qu’on allait pouvoir en finir aussi vite avec ça, je parle toujours des camps de concentration.

Enfin, je n’épiloguerai pas plus longtemps sur les divers « commis voyageurs » qui se sont faits une spécialité d’étouffer l’affaire, au pre­mier rang desquels il у en a eu un, соmme vous le savez, un qui a récolté le prix Nobel : on а vu а quel point il était à la hauteur de son héroïsme de l’absurde¹ au moment où il s’est agi de prendre, sur une question actuelle, sérieusement parti.

Enfin tout ça pour nous rappeler, puisque aussi bien parallèlement à ces réflexions, je relisais… je le dis bien, comme tout à l’heure : à votre service …mon séminaire sur L’éthique d’il у a quelques années, et сеlа pour renouveler lе bien-fondé de се que je crois у avoir articulé de plus essentiel après notre maître Freud, ce que je crois у avoir accentué d’une façon digne de la vérité dont il s’agit : que toute mora­le est à chercher dans son principe, dans sa provenance, du côté du Réel.

Encore faut-il savoir bien sûr ce qu’on entend par là. Je pense que pour ceux qui ont entendu plus précisément ce séminaire, la morale est à chercher du côté du Réel et plus spécialement en politique. Ce n’est pas pour cela que ça doit vous inciter à lа chercher du côté du Marché Commun !

Alors maintenant, je vais remettre, non seulement la parole, mais « la pré­sidence » comme on dit, ou plus exactement la position de chairman, à celui qui l’a occupée la dernière fois : Granoff, qui va venir ici, puisqu’il faudra bien qu’il réponde… puisqu’il а fait une introduction générale, aux trois par­ties …qu’il donne au moins un petit mot de réponse à Madame Aulagnier qui va finir aujourd’hui la boucle de ce qui avait été amorcé la dernière fois.

Donc Granoff ici, Aulagnier ici.

Aulagnier va nous dire ce qu’elle a extrait de son travail sur l’article de Margaret Little.

Piera AULAGNIER

Je vous rappellerai simplement que, quand M. Granoff, dans le dernier séminaire, nous а donné un aperçu sur la façon dont, dans les dernières vingt ou trente années, а été traité par les analystes, le problè­me du contre-transfert, il nous а dit, si j’ai bonne mémoire, que à partir des différentes tendances, nous aurions pu avoir une sorte de compas, d’une ouver­ture de l80 degrés - c’est ce que vous avez dit, je crois - et que les deux ten­dances extrêmes, qui pouvaient donc former, dans un certain sens, les deux pointes de ce compas, étaient ce qu’on pouvait retirer de l’article de Thomas Szasz, qui vous а été exposé par М. Perrier, et d’autre part, au point de vue opposé : l’article de Margaret Little dont je vais vous parler à mon tour.

De cet article - il у а une partie théorique, une partie clinique - j’ajoute qu’il ne s’agit pas, bien sûr, d’en faire une analyse comme il le mériterait sans doute, enfin assez exhaustive, c’est un article très riche, ce n’est pas ce que j’ai l’intention de faire, mais je dirais, de vous communiquer simplement les réflexions que certains points de cet article m’ont suggérées.

Et d’abord, quel en est le titre ? Dans le titre, Margaret Little se réfère à un premier article paru en l951 où déjà il était question de ce « R », ce symbole qui est pour elle, signifie pour elle ce qu’on pourrait, en français, je crois, dire la totalité de la réponse de l’analyste aux besoins de ses patients. On est déjà intéressé ou alerté par le terme de « besoin » et normalement, je dirais, le mot « réponse » en français suggère comme vis à vis, comme répondant, je dirais le mot « question » ou « demande ». Rien de tel ici : il s’agit bien de besoin.

Et bien que Margaret Little elle-même, un petit peu plus loin nous dise que, bien sûr, il est bien difficile de dire ce qu’elle entend par besoin, que ce terme est assez vague, je crois que dans tout l’article ce qui se dégage, c’est vraiment, j’aurais envie de dire, le côté corporeité, qu’a ce terme pour elle.

Cette espèce, non pas de manque, dans le sens que nous а appris Monsieur Lacan à l’entendre, mais de vide, de gouffre au niveau du sujet, gouffre dans lequel, comme un appel d’air, s’engouffre - quoi donc ? - ce que, dans cet article, nous pourrons définir comme le « don », non pas en tant que symbole mais que dévoilement de ce qui apparaît, et qui en fait l’intérêt, c’est-à-dire le désir de l’analyste. Ceci dit, et si nous reprenons quelques-uns des points qui m’ont paru, à raison ou à tort, les plus importants, je commencerai par m’arrêter sur la définition qu’elle nous donne, que l’auteur nous donne sur le terme de contre-transfert.

Elle com­mence bien sûr par nous dire combien il est regrettable, et après tout c’est un regret que nous comprenons, que nous pouvons même а la rigueur partager, que très souvent dans notre éthique, dans notre domaine, cer­tains termes soient employés par les différents auteurs, que les mêmes termes servent à définir des concepts assez différents, que cela risque de créer un dialogue de sourds. Tout ceci nous le savons, mais ce qui semble plus important, c’est de vous lire la définition qu’elle nous donne de ce qu’est pour elle le contre-transfert. Voila ce qu’il représente pour Margaret Little :

« …des éléments refoulés, donc non analysés jusqu’à ce moment, dans l’ana­lyste, qui les relie à son patient de la même façon… »

Je m’excuse, ce n’est peut-être pas un français très…, Je traduis :

«…de la même façon que le patient trans­fère sur l’analyste des affects etc., qui appartenaient à ses parents ou à des objets de son enfance, id est, c’est-à-dire l’analyste considère le patient d’une façon temporaire et variée comme il considérait ses propres parents ».

Voilà ce que représente pour Margaret Little le contre-transfert.

Donc le contre-transfert est quelque chose qui représente ce qui n’a pas été analysé, et dont en définitive l’analyse… c’est-à-dire les réactions qu’il provoquera ne pour­ront être analysées par l’analyste que dans une sorte, je dirai d’interprétation rétroactive. Il s’agira - nous verrons tout à l’heure qu’est-ce que ça implique - d’abord d’avoir une réaction qui parle de ça, de ces éléments non analysés, de cette partie donc qui а échappé à l’analyse personnelle de l’analyste, et ce n’est qu’ensuite que, parce qu’analyste, elle pourra ou ne pourra pas interpréter, en comprendre le sens.

On peut у ajouter que à partir de là ce qui se dessine, c’est que par moment dans la cure nous nous trouverions face à nos patients exactement dans la même position qu’ils se trouvent face à nous, c’est-à-dire qu’ils prendraient dans un certain sens, pourrait-on dire, le rôle qu’a eu notre analyste, lors de notre propre analyse. C’est en tant que personnage représentant les parents que ils provoqueraientt en nous certaines réponses. Nous verrons tout à l’heure ce qu’on doit en penser de ces réponses, le rôle qu’y accorde Margaret Little, et les applications, ou plutôt qu’est-ce que cela donne dans la pratique, dans la clinique.

Ensuite, Margaret Little va nous parler de ce qu’elle définira en tant que réponse totale, c’est-à-dire quelque chose qui implique tout aussi bien, bien sûr, l’interprétation, que ce qu’on peut appeler, dans un sens général, « le com­portement », que les sentiments, etc. Ce n’est pas sur ça que je vais m’arrê­ter.

Je vais m’arrêter sur deux points dans cette partie théorique :

• d’une part, ce qu’elle nous dit à propos de la responsabilité,

• et d’autre part - c’est le dernier paragraphe qui est peut-être le plus important - ce qu’elle nous dit, à propos de ce qu’elle appelle « la manifestation de l’analyste en tant que personne réelle, en tant que personne » : nous verrons ce qu’elle a envie de lui dire en tant que personne réelle.

D’abord ce qu’elle nous dit de la responsabilité. Tout cet article est donc, pourrait-on dire, dédié à un certain type de patients, ceux qu’elle appelle des patients borderline, personnalités psychopathiques, et qui en fait sont ceux que, je crois, nous aurions intérêt à appeler des structures psy­chotiques. J’ajoute entre parenthèse qu’on voit là l’intérêt qu’on aurait à faire une différen­ce entre structure psychotique et psychose clinique ou psychose sympto­matique, mais ceci… peu importe.

Au moment où elle aborde le problème de la responsabilité, Margaret Little nous dit que, d’abord, il est bien enten­du que personne ne nous oblige à être analyste, qu’ayant choisi de l’être, personne ne nous oblige à accepter un certain type de patients, mais qu’à partir du moment où nous les avons acceptés, notre responsabilité vis-à-vis d’eux est complètement engagée : il у а « un engagement à cent pour cent » où bien sûr, il faut connaître ses limites, qu’en même temps ces limites on pour­rait ne pas les respecter, etc. Mais en définitive, avec une très grande honnê­teté et un sentiment, enfin de voir les choses aussi près qu’elle le peut, ce sur quoi elle insiste, c’est ce qu’on pourra appeler notre responsabilité vis-à-vis, en particulier, de ce type de patients.

Jusque là, il n’y а rien que nous ne puissions partager complètement, être exactement du même avis. Ce, par contre, qui m’a particulièrement intéressée ou alertée, c’est quand elle nous dit qu’il est utile que nous rendions conscient l’analysé de cette responsabilité, de la responsabilité que nous prenons. Là je dois dire que, si j’ai bien compris et je l’espère, ce qu’en dit Margaret Little - vraiment je me suis arrêtée en le lisant - parce que, que nous dit Margaret Little ? Elle nous dit :

« En général, ce type de patients ne se rend pas du tout compte de la responsabilité qui est la nôtre. Il faut donc que nous l’en rendions conscient ».

Alors bien sûr, la raison de tout cela, elle nous l’explique d’une façon assez claire en nous disant que tout le mythe, pourrais-je dire, du moi auxiliaire, de l’identification à l’analyste, etc., toute cette période qui dans l’esprit de Margaret Little, devrait précéder, avec le psychotique, une autre période de la cure, celle dans laquelle on pourrait faire des inter­prétations transférentielles. Je laisse de côté, ici, si vous voulez, tout ce que théoriquement on pour­rait dire à ce propos, pour me poser la question, enfin pour vous reposer ici la question que je me suis posée, qui est celle-ci : est-ce que nous pouvons, et je dirais est-ce que nous devons, rendre le patient conscient de notre responsabilité ?

Qu’elle existe : bien sûr ! - et qu’elle nous pèse lourdement sur les épaules parfois, c’est tout aussi sûr ! Mais je dirais qu’en lisant Margaret Little, j’ai eu l’impression, je me suis dit que, ben j’aime­rais bien que ça soit comme ça, j’aimerais bien, moi, pouvoir parfois rendre le patient conscient de la responsabilité qui est la mienne.

Non pas qu’on ne puisse pas, qu’il ne soit pas capable de le comprendre, mais il me semble que ce poids est justement le nôtre, et justement ce que nous ne pouvons pas partager avec le patient. Je crois que c’est là, enfin dans tout ce que dit Margaret Little, il у а quelque chose de l’ordre - je ne peux pas dire autrement - qui m’était apparu un petit peu de l’ordre entre la séduction et la gratification vis-à-vis du patient, et qui me semble justement quelque chose à éviter, et tout aussi bien avec le névrosé qu’avec le psychotique.

Et je dirais que c’est un point qui m’a, bien sûr, intéressée, mais dans lequel je suis très loin… je suis loin tout au moins de ce qu’en pense Margaret Little, et je crois que, dans l’exemple clinique dont je parlerai tout à l’heure, nous verrons où ça la mène. Et je voudrais avant de continuer, vous écrire un petit mot [au tableau] parce ce que ça me semble vraiment être le condensé de tout l’article, c’est-à-direcomment Margaret Little définit la rencontre analyste-analysé. J’ajoute que les tirets ne sont pas de moi, ils sont à Margaret Little. Nous arrivons alors au paragraphe cinq :

« « person-with-something-to-spare » meets « person-with-needs ». »

Ça veut dire exactement « une personne ayant quelque chose à donner »…

mais to spare en anglais а une signification très particulière, c’est-à-dire quelque chose à disposer, quelque chose donc qu’il а en plus, dans le sens si vous voulez, je ne sais pas… si ce soir je veux aller aller au théâtre et je suis seule, si tout à coup quelqu’un me donne deux billets, ben il est évident que j’ai un billet à donner, c’est ça le sens de to spare en anglais …« Rencontre une personne avec des besoins, *ayant des besoins. *».

Voilà la façon dont Margaret Little définit la rencontre analytique. Je crois que simplement à partir de là, toute sa façon de concevoir l’analy­se, et tout ce qui est de l’ordre de cette espèce de pivot, tellement toujours important et toujours difficile à saisir, qui est le désir de l’analyste, apparaît, je dirais, dans toute sa splendeur. Mais avant de revenir là-dessus, nous allons voir ce que nous dit Margaret Little au niveau de « la manifestation de l’analyste en tant que personne ».

Et là je dirais que, en le lisant je me disais que, entre les différentes choses - et il у en а beau­coup - que Monsieur Lacan nous a apportées, il у en а une qui vraiment, enfin me semble précieuse en tant qu’analyste, c’est ce qu’il nous а appris sur ce, qu’entre guillemets, nous appellerons, ou il appellerait, je pense, « la réalité ». Ce n’est pas un hasard si, je crois, il en а parlé, peut-être juste avant mon exposé, mon résumé plutôt. Qu’est-ce que c’est « la manifestation de l’analyste en tant que personne » ?

« Eh bien - nous dit Margaret Little - avec ce type de malades qui ne sont pas capables de symboliser, qui sont des structures

psychotiques, etc. il est néces­saire que l’analyste soit capable de se manifester en tant que personne ».

Qu’est-ce à dire, eh bien il s’agit de deux choses : la première, c’est dans le domaine de ce qu’on peut appeler en général l’affectivité :

« Il faut que l’analyste soit capable - nous dit-elle - de montrer ses sentiments au patient ».

Mais il у а quelque chose qui va plus loin. Vous vous souvenez que tout à l’heure, je vous ai défini ce qu’est pour Margaret Little le contre-transfert : ce noyau non analysé juste à ce moment-là, et qui provoque un certain type - bien sûr, comme chez tout être humain l’inconscient ça parle, justement - un certain type de paroles, qu’elles soient verbales ou gestuelles, peu impor­te, chez l’analyste. Ce type de réponses sont celles que Margaret Little appelle « to react an impulse », c’est-à-dire des réactions impulsives. Ces réactions impulsives, nous dit-elle, non seulement elles existent, mais surtout, enfin, elles sont absolument bénéfiques pour le patient, dans certains cas, bien sûr, ajoute-t-elle. Là je dois dire que… enfin vraiment, je n’étais plus « arrêtée », j’étais vraiment profodément étonnée de lire ceci.

Mais enfin, revenons à la première partie. Ce que nous dit Margaret Little sur la manifestation de l’analyste en tant que personne réelle : à quoi devrait, dans son esprit, servir cela ? Cela doit servir à une autre définition que nous trouvons et qui - je ne vous la produis pas, mais enfin, je crois m’en souvenir assez bien - qui va dans ce sens : à permettre au sujet une absorption, une incorporation, c’est les mêmes termes, et je crois une digestion - tous les termes у sont à peu près - normative, enfin qui va vers une normalisation de l’analyste, au lieu d’une « introjection magique ».

Moi, j’ajoute que cela se passe avec le psychotique, bien sûr !

• Que le psychotique… que nous devenions tour à tour, pour le psychotique, le lieu de cette intro­jection, bien sûr aussi !

• Que cela soit nécessaire pour que nous puissions l’analyser, c’est encore bien sûr !

• Mais que nous devions dire que le fait qu’il nous introjecte en tant que personne réelle, est quelque chose qui est différent de « l’introjection magique », qui est son mode de relation d’objet, là je dois dire c’est une nuance qui m’échappe complètement, et je ne pense pas qu’elle existe cette nuance, du reste.

Quoi qu’il en soit, si on en revient à ce que Margaret Little nous dit sur « la manifestation de l’analyste comme une personne », une première question qui peut se poser : en quoi le fait de montrer à nos patients nos sentiments, qu’elle appelle notre affectivité, et tout à l’heure nous parlerons d’une façon plus précise des réactions affectives, en quoi cela introduirait une dimension de réalité dans la cure ?

Et ceci pour deux raisons : la première - et là alors je m’ex­cuse de me référer à moi-même mais en tant qu’analyste, c’est bien la seule personne dont je puisse parler, je ne vois pas comment je pourrais parler d’un autre analys­te sinon de moi - c’est qu’il me semble que pour tout analyste, sa réalité n’est jamais aussi réelle, je dirais, qu’à partir du moment où il parle, justement, de sa place d’analyste, et que plus cette place d’analyste sera correcte, plus elle sera loin des « react an impulse », plus il me semble qu’il sera pour lui-même réel.

Si maintenant, nous laissons de côté la réalité par rapport à l’analyste, et nous nous plaçons au niveau du sujet, de l’analysé, la même question se pose. Car si vous vous rappelez un instant ce que nous а dit M. Perrier, par exemple sur la position de М. Szasz, avec ce qu’il у а d’absolument rigide dans sa façon, et de luci­de aussi, dans sa façon de concevoir l’analyste,

• croyez-vous vraiment que ce type d’analyste ne soit pas absolument réel pour son patient ?

• Croyez-vous vraiment que ce type d’analyste puisse être pour le patient une sorte de machine qui dirait comme ça : « Hum… hum…» toutes les vingt minutes, ou quoi que ce soit ?

Je pense que l’analyste est toujours dans un certain sens réel, et que dans un autre sens il ne l’est jamais. Je veux dire que - que vous interprétiez ou que vous éternuiez - de toute façon, l’analysé l’entendra en fonction de sa rela­tion transférentielle. Et il ne peut у avoir dans l’analyse aucune autre réalité que celle-là. C’est la seule dimension où s’inscrit la cure, et c’est quelque chose, je crois, qu’il ne faut jamais oublier.

Quant à cette espèce de désir présent chez Margaret Little, qui fait que de temps à autre on pourrait passer sur une « autre scène » justement, mais qui cette fois serait la scène de quoi ? La scène d’une réalité qui, si on l’écoute bien, serait réalité pour autant justement qu’elle va au-delà, qu’elle est extérieure aux paramètres de la situa­tion analytique. Je crois que là, il у а vraiment quelque chose qui n’est pas acceptable, tout au moins dans notre optique. Je ne dis pas qu’après tout, on ne puisse pas voir les choses comme ça, mais je crois que dans ce qui est notre propre optique, cela semble pour le moins contenir, renfermer, un paradoxe.

Et alors j’en viens au dernier point dont je vais parler avant de passer au cas clinique. C’est - et ceci va exactement dans la ligne de tout ce que je vous ai dit jus­qu’à maintenant - c’est ce que Margaret Little appelle les réactions impulsives. Les réactions impulsives, comme je l’ai dit, sont quoi ? Eh bien, ce sont les réactions qui sont motivées, qui viennent en ligne directe, non pas simple­ment du « Ça » de l’analyste, mais je dirais de cette partie de son inconscient qui n’a pas été analysée. Et là je crois que ce n’est pas tellement au niveau théo­rique que nous allons essayer de voir ce que ça implique, mais au niveau de l’exemple qui est dit « Kenton », et où en effet, on voit ce que peut déter­miner, ce que peut provoquer, ce type de comportement dans la pratique.

Le matériel clinique

C’est un cas - Euh non, je ne vous parlerai pas du cas - simplement pour vous dire, sinon pour vous dire que c’est ce qu’on appelle, je crois, sans aucune équi­voque possible, une structure psychotique. C’est une analyse qui dure depuis dix ans… dix ans. Pendant les sept premières années, nous dit Margaret Little, il а été absolument impossible de lui faire admettre d’analyser de quelque façon que ce soit le transfert. Et pourtant ce n’est pas faute certainement - on ne voit pas pourquoi elle s’en serait privée puisque c’est sa propre technique - d’avoir parlé en tant que personne réelle.

Je dirai même qu’elle nous en donne de très beaux exemples. C’est les deux auxquels s’était référé Monsieur Lacan la dernière fois où il а parlé ici :

• c’est-à-dire la fois où le sujet étant venu après, et étant le dernier d’une longue série qui continuait à critiquer le bureau de l’analyste, Margaret Little lui dit qu’en définitive, ça lui est bien égal, ce qu’elle peut en penser ou non,

• et une autre fois, ceci se situe toujours pendant ces sept premières années, la fois où quand le sujet lui racontant pour la énième fois des histoires avec sa mère et avec l’argent, Margaret Little lui dit qu’après tout elle pense que tout ça c’est du bla-bla-bla, et qu’en fait, elle l’analyste, est en train de faire un grand effort pour ne pas s’endormir.

Réactions affectives s’il у en а, réac­tions qui peut-être, ne sont pas tellement, comme semble le croire Margaret Little, des manifestations de cette espèce de réalité vraie, réelle - on aurait envie de dire - de l’analys­te. En tous les cas, interventions qui laissent exactement les choses dans leur statu quo, c’est-à-dire que bien sûr, l’analysée est vaguement choquée, Elle lui dit : « Ah bon, d’accord, excusez-moi, je ne le dirai plus », mais en fait les choses continuent exactement comme avant. Elles continuent tellement comme avant, qu’après sept ans d’analyse, Margaret Little et l’analysée pensent qu’elles feraient bien d’interrompre le traitement, tout en sachant toutes les deux, qu’en fait le fond du problème n’a jamais pu être abordé.

C’est là que va se situer l’épisode de la mort d’Ilse. Ce n’est pas l’analyse du cas dont je vais parler, enfin ce qu’on pourrait dire sur le deuil, ce per­sonnage qui est mort etc. puisque c’est simplement au niveau du contre-trans­fert que j’ai essayé de définir, ou de parler aujourd’hui. Et alors ici je vais retourner un petit peu en arrière pour - puisque c’est à partir de là où nous verrons, enfin un certain type d’interprétation - pour revenir sur cette formule qui, dans l’esprit de Margaret Little, définit « la rencontre ».

Est-ce qu’on peut - c’est une question que je pose, puisqu’en définitive, la réponse je crois, pour nous tous serait négative, sans même besoin de longs discours là-dedans - est-ce qu’on peut vraiment définir l’analyste comme un être humain, un sujet qui aurait quelque chose en plus que les autres ? Je crois qu’il n’y а qu’à écouter par­ler Monsieur Lacan, et simplement peut-être à se référer à notre propre expérien­ce d’analyste, pour voir combien cette position est absolument insoutenable. Et quant aux besoins de l’analysé, je ne sais pas s’il est besoin ici de rappe­ler tout le décalage, tout ce qu’on peut dire au niveau du besoin et de la demande.

Mais ce qui est certain, c’est que dans cette simple formule, ce qui est inscrit, ce n’est pas seulement la façon de Margaret Little de voir « la rencontre », mais c’est vraiment le désir de l’analyste, le désir de Margaret Little, c’est-à-dire d’être cette espèce de sujet qui а « quelque chose en plus », quelque chose avec quoi elle peut nourrir - et ce n’est pas un hasard si j’em­ploie un mot qui appartient au vocabulaire oral - elle peut combler un vide, une sorte de béance réelle, qu’elle voit comme telle, au niveau du sujet qui vient en analyse.

Nous allons alors, à partir de là, revenir à - s’il n’y a que les deux interpréta­tions dont je vous ai parlé - revenir à cette première interprétation, qui en effet est la première, je ne dirai pas qui fait aller l’analyse vers quelque chose de positif qui pourrait, à la fin, se terminer par la guérison, mais qui fait aller vers l’analyse, enfin la fait bouger : c’est ce qui vient au moment de la mort d’Ilse.

Ilse est un personnage, un substitut parental, quelqu’un de l’âge des parents de la mala­de, et qu’elle а connue étant enfant et qui est morte, qui vient de mourir en Allemagne, le sujet vient de l’apprendre. Elle arrive chez l’analyste dans un état de détresse, de désespoir aigu, état de désespoir qui dure, séance après séan­ce, et qui vraiment finit par affoler textuellement Margaret Little, qui nous dit :

« J’avais l’impression que si je n’arrivais pas, d’une façon ou de l’autre, « to break through », à faire irruption là-dedans, eh bien ma malade allait mourir, ma malade allait me manquer. Mourir pourquoi, dit-elle ? Pour deux rai­sons : ou bien parce qu’elle se serait suicidée, ou bien parce qu’elle serait morte de « exhausted »… Comment on dit ?

Lacan : d’épuisement…

…d’épuisement parce qu’elle ne pouvait plus manger, elle ne pouvait plus rien faire ».

Donc, à un certain moment, le long du traitement, je dirais Margaret Little à ce moment précis, est absolument affolée face à ce qui se passe. C’est là je crois, qu’il faut se rappeler ce que nous а dit М. Lacan quand il а parlé de ça, c’est-à-dire qu’en ce moment précis, un déplace­ment s’est produit, et l’analyste est devenue - quoi ? - *le lieu de l’angoisse *! C’est-à-dire que non seulement il est le lieu de l’angoisse, mais que l’objet de son angoisse c’est justement la patiente qui le représente.

C’est à ce moment-là que Margaret Little va intervenir, non pas du tout, comme elle le croit, enfin simplement pour montrer son affectivité, mais elle va intervenir vraiment à partir de ce « Ça », de ce résidu inconscient même pour elle. Elle va lui dire :

• qu’elle est vrai­ment, elle l’analyste, terriblement affectée par ce qui se passe,

• qu’elle ne sait plus quoi faire,

• qu’elle а l’impression du reste que personne ne pourrait supporter de la voir dans cet état-là,

• qu’elle souffre avec elle, enfin, vous n’aurez qu’à lire et vous verrez vraiment que ce qu’elle fait, je dirais c’est vraiment l’instau­rer elle, le sujet, Frieda, en tant qu’objet de son angoisse, en tant que (a).

Et qu’est-ce qui va se passer ? Il va se passer que le sujet entend les choses, exactement, je dirais cette fois-ci, comme l’analyste, non pas les comprend, mais les vit :

« Je suis l’objet de ton angoisse, eh ben, c’est très bien - se dit-elle - c’est très bien, parce qu’en définitive, cet objet d’angoisse, j’ai essayé de l’être vis-à-vis de mon père, ce n’était pas possible, puisqu’il était enfermé dans une espèce d’armure »

C’était un mégalomaniaque, quelqu’un – comme disait М. Lacan - pour qui il n’était pas question qu’il puisse manquer quoi que ce soit.

« Cet objet d’angoisse par contre, j’ai bien essayé de l’être avec ma mère, et maintenant, je suis bien heureuse de l’être en effet, de pouvoir l’être pour vous ».

Et à partir de là, qu’est-ce que nous allons voir ? Nous allons voir que le sujet, l’analysée, répond exactement de cette place, c’est-à-dire que vont se succéder toute une série de réponses, de réactions qui ont pour but, et comme seul but celui de provoquer l’angoisse de l’analyste, afin qu’à chaque fois, l’analyste la rassure dans un certain sens, lui dise qu’elle, l’analysée, est l’objet de son angoisse.

En effet, c’est à partir de ce moment-là que vont surgir toute une série de réactions suicidaires extrêmement graves : puisque l’analyste même est très étonnée qu’à la suite d’un accident que la malade a eu, elle n’en soit pas morte, puisque par deux fois, des voisins vont lui dire : « Vous savez, la malade qui sort de chez vous, elle va certainement se faire tuer, parce qu’elle traverse la rue d’une façon absolument folle ».

• Puisque, non seule­ment elle va reprendre ses vols, mais elle va s’arranger cette fois-ci pour voler alors qu’un détective est présent, et pour obliger obliger l’analyste, ceci entre parenthèses, à non seulement lui faire un cer­tificat - des certificats, bon, nous sommes amenés à en faire parfois avec un certain type de patients - mais un certificat dans lequel elle ne se contente pas de dire :

« Médicalement, après tout, ces vols, bon elle n’en est pas responsable » elle ajoute : « car ce sujet est quelqu’un - reliable - d’absolument digne de confiance et de profondément honnête ».

Qu’est-ce que cela vient faire dans le certificat ? Ça, je me le demande enco­re. Peu importe ! C’est peut-être au niveau du contre-transfert qu’on trou­verait une réponse. Quoi qu’il en soit, les choses continuent comme ça. Et en fait, si nous n’avions pas affaire à Margaret little, c’est-à-dire à quel­qu’un qui est malgré tout un analyste, et probablement cliniquement un bon analyste, elles auraient pu continuer comme ça, c’est-à-dire que la relation que l’analysée vivait avec sa mère, bon elle va la vivre avec l’analyste, et que cette fois encore, elle refuse de la façon la plus totale, toute interprétation.

Alors, quand est-ce que les choses changent vraiment ? Les choses chan­gent à partir d’une autre interprétation de l’analyste, à partir du moment où Margaret little est amenée à reconnaître ses propres limites. Et à ce moment-là, elle va parler, bien sûr, mais ce n’est plus du tout le « react an impulse », ce n’est plus du tout une parole affective, mais elle va parler de sa place d’analyste. Dans un discours et dans une interprétation par­faitement consciente pour elle, et qui va amener la réponse que nous sommes en droit d’attendre ou d’espérer quand nous faisons ce type d’interpréta­tion, c’est-à-dire que le sujet va lui faire cadeau - pourrait-on dire, car c’est plutôt de leur côté que se situe le cadeau que du nôtre de toute façon - va lui faire cadeau de son fantasme fondamental.

Quelle est cette interprétation ? C’est le moment où l’analyste lui dit, que si les choses devaient continuer comme ça, elle serait elle, l’analyste, amenée à interrompre le traitement. Je crois que c’est là qu’il faut voir cette introduction de « la fonction de la coupure », qui devrait être toujours présente en analyse, qui est ce… je dirais, enfin le but même, et le pivot sur lequel tourne tout notre traitement, et qui en fait amène, comme je vous le disais, immédiatement en réponse - quoi ? - c’est-à-dire que le sujet dit finalement - après sept huit-ans, je ne sais pas à quel moment ça se situe - à l’analyste ce qu’est le fantasme fondamental, celui de la capsule ronde, sphérique, parfaite, qu’elle а construite, justement parce qu’incapable d’accepter une castration, un manque, que personne n’avait jamais pu symboliser pour elle.

C’est à partir de ce moment que nous pouvons, je dirais espérer avec Margaret little, et peut-être avec raison, que ce traitement aboutisse à cette dernière séance qui - que ce soit pour un névrotique, pour un futur analyste ou un psychotique, peu importe - est toujours la même, est celle où l’analyste répète pour la énième fois…

et c’est en ça que, non pas l’analyse, mais que l’auto-analyse n’est jamais finie et que le patient expérimente

pour la première fois quelque chose, qui est la seule chose pour laquelle il а fait tout ce long chemin,

la seule chose que nous ayons… le point auquel nous ayons à l’amener … c’est-à-dire qu’il est le sujet d’un manque, qu’il est marqué du sceau de la castration comme nous tous, et que c’est la séparation qu’il doit pouvoir accepter. [Applaudissements]

Lacan [à Wladimir Granoff]

Vous voulez faire ce petit mot conclusif que je suggérais, que vous vous étiez mis en place d’émettre parce que j’ai lu - je dirai tout à l’heure dans quelles conditions j’ai eu connaissance de ce qui s’est dit la der­nière fois - mais enfin, j’en sais assez pour savoir que vous avez annoncé, donc que vous deviez clore.

Wladimir Granoff

Je ne pensais pas avoir annoncé que je devais clore. Mais enfin, sans même parler de clore, on peut effectivement dire quelques mots. Évidemment, ma position, telle qu’elle se définit, est différente de la vôtre, en ce sens que je n’ai pas à faire la critique d’un article, a fortiori pas en somme la critique du procédé ou des résultats de l’analyse de Margaret Little, mais plutôt à tenter une interprétation du cours général, tel que Margaret Little et Szasz en représentent des formes particulières d’aboutis­sement. Certes, entre Little et Szasz on peut voir, et je l’ai vu, je suis à l’origi­ne de cette image de ce secteur de l80 degrés, mais il faudrait ajouter que l’un et l’autre sont des auteurs contemporains, enfin qu’ils sont l’un et l’autre de la même période et qu’à ce titre, ils doivent, l’un et l’autre, être opposés à ce qui situe à l’origine de cette méditation, relativement de ce contre-transfert, origine qui évidemment remonte à Freud, et aux premiers auteurs de sa verve, pourrait-on dire.

Très brièvement, une sorte de réflexion sur ce que vous venez de nous dire pourrait nous mener à deux sortes de considérations tout à fait générales : d’une part, concernant l’en­semble de l’évolution, et plus particulièrement telle que Margaret Little en rend compte à sa façon à sa façon qui, évidemment, а tout son prix car, assurément, vous n’avez pas été sans remarquer ce qu’elle laissait transpa­raître, on peut dire, de redoutable candeur…

Piera Aulagnier - « Docteur Honnêteté ».

Wladimir Granoff

C’est bien ce que je veux dire du même coup. Car si cette candeur redoutable pouvait s’opposer à quelque chose, c’est assurément au pédantisme. Et en ce sens il est manifeste, je pense, pour vous, que cette candeur, elle la tient de celle qui l’a introduite à sa propre médiation, c’est-à-dire Mélanie Klein, bien propre à épouvanter le pédant, dont nous aurions trouvé, dans le même journal, d’autres représentants qui, assuré­ment ne se seraient pas présentés ou n’auraient pas présenté leur œuvre dans un pareil désarmement théorique, mais nous auraient donné а lire une litté­rature, disons a priori infiniment plus ennuyeuse, que ce que Margaret Little nous pro­pose. Comme Barbara Low déjà à cette époque - c’est-à-dire vers les années trente - le soulignait, il у а des auteurs qui ne lui semblent pas pédants, au premier rang desquels elle situe Freud d’abord et Ferenczi ensuite.

Après cette petite parenthèse, on peut dire que l’ensemble de l’évolution, en tirant un petit peu les choses, et en prenant un peu le langage de Szasz et qui n’est pas, dirons-nous en anglais, irrelevant, tout au moins à l’époque, on peut dire qu’il s’est passé la chose suivante : si Margaret Little, si certains analystes dont elle est, peuvent tout à fait présenter légitimement la situa­tion analytique en mettant la rencontre de quelqu’un qui а des besoins, avec quelqu’un qui а something to spare que vous traduisez par…

Piera Aulagnier - « quelque chose dont il dispose ».

Wladimir Granoff

…« quelque chose dont il dispose », il faut peut-être compléter là, la notion du « quelque chose dont il dispose ». C’est assurément quelque chose en trop, mais à une nuance près tout de même assez particulière, c’est qu’à la limite, ce sont des pièces de rechange. Je veux dire que l’« en trop » est tout de même marqué du signe de l’interchangeable, non pas tant parce que la pièce de rechange la plus courante est une roue de rechange, qui s’appel­le en anglais а spare-wheel, mais parce que l’« en trop » est là véritablement, comme l’on dit pour les billets de théâtre dont vous parliez vous-même, quelque chose dont, après tout, une inadvertance au guichet aurait pu faire venir dix, vingt, à la limite la salle toute entière, c’est-à-dire qu’au niveau de ce something to spare, se traduit un effet que Szasz, sans le nommer, mais nous le traduisons par ce que nous pourrions appeler un effet de politisa­tion de l’analyse, ou encore comme les effets à distance de quelque chose comme la naissance dans la cité de l’analyse avec ses effets de politisation et, je dirai, de descente dans une certaine dimension économique qui est pré­sente au niveau de la pièce de rechange.

Du même coup, surgit évidemment, on peut dire une nouvelle éthique de cette cité analytique, mais cette nouvelle éthique, on peut dire qu’elle se caractérise essentiellement par, je dirai, le surgissement d’une dimension nouvelle de la délinquance. Car, c’est la notion d’une délinquance analy­tique dont il serait trop rapide de la référer purement et simplement à l’ana­lyse sauvage, l’analyse sauvage n’en est même pas le premier aperçu, ce n’est pas à proprement parler de ça dont il est question, et cet aspect de délinquance est loin de n’être qu’un abord compréhensif de la situation.

Il est tout de même ici tout à fait important, parce qu’après tout, la façon dont Margaret Little se sort de cette atmosphère de civisme analytique est quelque chose de l’ordre littéralement de l’acceptation du délit, pour autant que dans toute la réfutation de Margaret Little, de la littérature antécéden­te sur le contre–transfert, littérature où la dénégation est finalement tout aussi tangible et tout aussi touchante que chez des auteurs comme celle qui j’ai citée la dernière fois, c’est-à-dire Lucy Tower, tout de même, la dimen­sion du délit est tout de même particulièrement sensible. Ainsi elle nous dit donc, en sollicitant les termes dans un sens szaszien, si on peut tolérer ce néologisme, que c’est accepter le délit, et de cette acceptation du délit ainsi assumée, que proviendra le renouvellement de l’éthique qui est prévalente dans le civisme analytique au moment où elle écrit.

En prenant les choses par un autre côté, c’est-à-dire celui de l’article, vous avez chiffonné plus qu’elle ne le mérite, je dirai sa formulation : « L’analyste a-t-il quelque chose en plus ? » Certainement, encore que cet en plus n’est tout de même pas aussi révoltant qu’il pourrait le paraître, mais même si ce n’est pas quelque chose en plus, c’est une question qu’on peut se poser, le tout est de savoir quoi précisément.

Et là de nouveau, se situe ce secteur de l80 degrés. Car, en effet, pour les auteurs de la génération contemporaine, qu’est-ce que l’analyste а en plus ? Et là dans toutes les énu­mérations qui sont faites, soit sous la rubrique du contretransfert, soit sous n’importe laquelle des rubriques techniques que l’on peut trouver dans la littérature, vous trouverez les têtes du chapitre suivant. Il а en plus un savoir, ou bien un pouvoir, ou bien un grand cœur, ou une force, ou enco­re dans une nomenclature plus spécifiquement anglo-saxonne, un skill, c’est-à-dire une aptitude, où alors, évidemment, la frontière devient plus difficile à définir avec le talent. Chez les auteurs de la génération, non pas précédente mais antécédente, « l’en plus » serait défini comme chez Barbara Low, d’une autre façon.

Qu’a-t-­il en plus ? Chez Barbara Low, par exemple, il а une curiosité en plus, et le problème est de légitimer sa curiosité. Chez Barbara Low, déjà, ou encore, pourrait-on dire, ce qu’il а en plus n’est pas très différent de quelque chose comme une variété spéciale d’un désir de guérir. Mais est-ce un désir de gué­rir chez Barbara Low ?

Ce qui fait qu’entre les exemples choisis, enfin, les expressions les plus révélatrices chez ces auteurs-là, après tout, quand Freud parle de contre-transfert, finalement de quoi parle-t-il comme exemple particulièrement corsé de difficultés ? C’est de la patiente très émouvante, disant des choses très émouvantes, et belles de préférence.

Barbara LOW, elle, de quoi parle-t­elle quand elle parle de la position de l’analyste ? Un de ses propos que j’ai essayé de souligner la fois dernière : est-ce que l’analyste ne doit pas essayer d’être le lover, c’est-à-dire l’amant du matériel du patient ? Quant à l’autre auteur auquel elle se réfère, c’est-à-dire Ferenczi, son œuvre devient maintenant trop connue pour qu’on revienne sur quelque chose qui est en passe de devenir un bateau. C’est chez Ferenczi, certainement, que la ques­tion sur le désir de l’analyste est peut-être articulée de la façon la plus pathé­tique.

Donc, entre la présence chez l’analyste de quelque chose de particu­lier :

• Est-ce en plus ?

• Est-ce une différence ?

• Est-ce une spécialité d’un désir ?

Dans la génération contemporaine, une définition de l’en plus, indissociable de ce que l’on peut appeler, ainsi que j’ai tenté de le faire, une politisation de l’analyse, c’est une des façons dont, pour conclure en sept minutes, on pourrait tenter de rendre compte de l’évolution de la méditation à l’inté­rieur du milieu analytique, sur les problèmes dits du « contre-transfert », et du même coup, et corrélativement, du maniement de ce qu’on appelle « la rela­tion d’objet ».

LACAN

Bon, ben j’ai pas du tout été mal inspiré de demander à Granoff de conclure, non pas seulement parce qu’il me décharge d’une partie de ma tâche de critique, mais parce que je crois qu’il а bien complété, et du même coup éclairé ce que j’ai cru percevoir à une lecture rapide du discours d’in­troduction qu’il avait fait la dernière fois, et qui - peut-être pas à juste titre, mais enfin je dis à une lecture rapide - m’avait laissé un peu sur ma faim.

Je veux dire que je l’avais trouvé à l’endroit de la tâche qui lui était réservée, nommément de parler de l’article de Barbara Low, un peu en arrière de la vérité, et pour tout dire, n’ayant pas épuisé tout ce qu’on peut tirer de cet article, certainement de beaucoup le plus extraordinaire et le plus remar­quable des trois dont il s’agit.

J’ai même vu un petit peu, le signe d’une évasion dans le fait qu’il nous ait rejetés, renvoyés à la forme la plus moderne d’inter­vention sur ce sujet, sous la forme de cet article de Lucy Tower. Je lui en suis, d’autre part, assez reconnaissant puisque le voilà introduit, cet article. Je ne l’aurais, pour de multiples raisons, pas fait cette année moi-même, mais nous ne pouvons plus maintenant l’éviter.

Et il faudra trouver un moyen pour que cet article de Lucy Tower, qu’il n’a pas pu résumer, soit dispo­nible, au moins à la connaissance d’un certain nombre qu’il peut intéresser au plus haut point.

Ceci, pour orienter les choses comme je désire les prendre maintenant pendant la demi-heure ou les 35 minutes qui nous res­tent.

Je ne vais pas en dire beaucoup plus long de ce que je sais qu’a pu apporter chacun, encore que je sois très reconnaissant à Perrier de m’avoir envoyé hier un petit résumé de ce qu’il а apporté de son côté, résumé rendu nécessaire par le fait… sur lequel je n’ai pas besoin de m’appesantir plus longtemps …que je n’ai même pas pu avoir à temps, même un compte rendu tapé de ce qui а été dit la dernière fois.

Effet de hasard ou de mauvaise organisation, ce n’est cer­tainement pas de mon fait que les choses se sont produites ainsi, car je n’ai cessé, pendant tout ce travail d’intervalle, qu’essayer de prendre toutes les précautions pour qu’un pareil accident ne se produise pas. Donc je me laisse le temps et peut-être même une meilleure infor­mation, pour faire allusion à des points de détail que j’aurai à relever, les auteurs de ces interventions ne perdent donc rien pour attendre un peu.

Je pense que, massivement, vous en savez assez de ce que je désirais apporter, par la référence à ces articles qui paraissent d’abord, et qui sont effective­ment centrés tous sur le « contre-transfert », qui est justement un sujet que je ne prétends même pas pouvoir, d’aucune façon, préciser comme il le méri­te, et donc d’avoir fait ceci dans la perspective de ce que j’ai à vous dire sur l’angoisse, ou plus exactement de la fonction que doit remplir cette référence à l’angoisse dans la suite générale de mon enseignement.

C’est qu’effectivement ce propos sur l’angoisse ne saurait se tenir plus longtemps éloigné d’une approche plus précise de ce qui vient, d’une façon toujours plus insistante depuis quelque temps dans mon discours, à savoir le problème du désir de l’analyste.

Car en fin de compte, au moins cela ne peut manquer d’échapper aux oreilles les plus dures, c’est que dans la dif­ficulté de l’abord de ces auteurs concernant le contre-transfert, c’est ce pro­blème du désir de l’analyste qui fait obstacle.

Qui fait obstacle parce qu’en quelque sorte, pris massivement, c’est-à-dire non élaborée comme ici nous l’avons fait, toute intervention de cet ordre, si surprenant que cela paraisse après 60 ans d’élaboration analytique, semble participer d’une foncière impudence.

Les personnes dont il s’agit

• qu’il s’agisse de Szasz,

• qu’il s’agisse de Barbara Low elle-même,

• qu’il s’agisse bien plus encore de Margaret Little,

• et je dirai tout à l’heure en quoi consiste à cet égard l’avancement de la chose, dans les prodigieuses confidences de Lucy Tower, dernier auteur en date à parler très profondément de ce sujet, ou plus exactement, à faire un aveu très profond de son expérience, c’est qu’aucun de ces auteurs ne peut éviter de mettre les choses sur le plan du désir.

Le terme de « contre-transfert », là où il est visé, à savoir en gros, massivement : la participation de l’analyste, et n’oublions pas, que plus essentiel que l’engagement de l’analyste, à pro­pos duquel vous voyez se produire dans ces textes les vacillations les plus extrêmes, depuis la responsabilité cent pour cent, jusqu’à la plus complète extraction de l’épingle du jeu.

Je crois qu’à cet égard le dernier article, celui dont vous n’avez malheu­reusement qu’une connaissance sous forme indicative, celui de Lucy Tower, pointe bien, non pas pour la première fois, mais pour la première fois d’une façon articulée, ce qui dans cet ordre est beaucoup plus sug­gestif, à savoir ce qui, dans la relation analytique, peut survenir du côté de l’analyste, de ce qu’elle appelle « un petit changement », un petit changement pour lui, l’analyste.

Cette réciprocité de l’action, est là quelque chose dont je ne dis pas du tout que c’est là le terme essentiel, mais dont la seule évocation est bien faite pour rétablir la question au niveau où il s’agit qu’elle soit posée.

Il ne s’agit pas en effet de définition, même une exacte définition du contre-transfert qui pourrait être donnée très simplement, qui est tout simplement ceci, qui n’a qu’un inconvénient comme définition, c’est de décharger complètement la question qui se pose de sa portée, c’est dire qu’est contre-transfert tout ce que, de ce qu’il reçoit dans l’analyse comme signi­fiant, le psychanalyste refoule. Ça n’est rien d’autre, et c’est pourquoi cette question du contre-transfert n’est pas véritablement la question.

C’est dans l’état de confusion où elle nous est apportée qu’elle prend sa signification. Et cette signification, la seule, est celle à laquelle aucun auteur ne peut échapper, justement dans la mesure où il l’aborde et dans la mesure où c’est ça qui l’intéresse, c’est le désir de l’analyste.

Si cette question n’est non seulement pas résolue, mais finalement pas même commencée d’être résolue, c’est simplement pour ceci : c’est qu’il n’y а jusqu’à présent dans la théorie analytique, je veux dire jusqu’à ce séminaire précisément, aucune exacte mise en position de ce que c’est que le désir.

C’est sans doute que le faire, n’est pas petite entreprise. Aussi bien pou­vez-vous constater que je n’ai jamais prétendu le faire d’un seul pas. Exemple : la façon dont je l’ai introduit, de distinguer, de vous apprendre à situer dans sa distinction, le désir par rapport à la demande.

Et que cette année, nommément au début de cette année, j’ai introduit ce quelque chose de nouveau - vous le suggérant d’abord pour voir votre réponse, ou vos réactions comme on dit, qui n’ont pas manquées, c’est à savoir l’identité, ai-je dit, du désir et de la Loi.

Il est assez curieux qu’une pareille évidence… car c’est une évidence, inscrite aux premiers pas de la doctrine analytique elle-même …qu’une pareille éviden­ce ne puisse tout de même être introduite, ou réintroduite si vous voulez, qu’avec de telles précautions.

C’est pourquoi je reviens aujourd’hui sur ce plan pour en montrer quelques aspects, voire implications.

Le désir donc, c’est la Loi.

Ce n’est pas seulement que, dans la doctrine analytique, avec son corps central de l’œdipisme, il est clair que ce qui fait la substance de la Loi, c’est ce désir pour la mère, qu’inversement ce qui normative le désir lui-même, ce qui le situe comme désir, c’est la loi dite « interdiction de l’inceste ».

Prenons les choses par le biais, par l’entrée qui définit ce mot qui а un sens présentifié à l’époque même que nous vivons : l’érotisme. On sait que sa manifestation sadienne disons, sinon sadique, est celle qui est la plus exem­plaire.

Le désir s’y présente comme volonté de jouissance, de quelque biais qu’il apparaisse, j’ai parlé du biais sadien… je n’ai pas dit sadique …c’est aussi vrai pour ce qu’on appelle masochisme.

Il est bien clair que si quelque chose est révélé par l’expérience analytique, c’est que même là, dans la per­version où le désir en somme apparaîtrait comme se donnant pour ce qui fait la Loi, c’est-à-dire pour une subversion de la Loi, il est en fait bel et bien le sup­port d’une Loi.

Et que s’il у а quelque chose que nous savons maintenant du per­vers, c’est que ce qui apparaît du dehors comme satisfaction sans frein est défense, est bel et bien mise en jeu, en exercice, d’une Loi en tant qu’elle frei­ne, qu’elle suspend, qu’elle arrête, précisément sur ce chemin de la jouis­sance.

La volonté de jouissance chez le pervers comme chez tout autre, est volonté qui échoue, qui rencontre sa propre limite, son propre freinage, dans l’exercice même, comme tel, du désir pervers.

Pour tout dire, le pervers ne sait pas… comme l’a très bien souligné une des personnes qui ont parlé aujourd’hui sur ma demande …il ne sait pas au service de quelle jouissance s’exerce son activité : ce n’est en tous les cas pas au service de la sienne.

C’est ce qui permet de situer ce dont il s’agit au niveau du névrosé. Le névrosé se caractérise en ceci, et c’est pourquoi il а été le chemin…

le lieu de passage, pour nous mener à cette découverte, qui est un pas décisif en morale, de la véritable nature

du désir, en tant que ce pas décisif n’est franchi qu’à partir du moment où ici, l’attention а été pointée

sur ce que je suis expressément en train d’articuler devant vous, pour l’instant …le névro­sé а été ce chemin exemplaire en ce sens qu’il nous montre, lui, que c’est dans la recherche, l’institution de la Loi elle-même qu’il а besoin de passer pour donner son statut à son désir, pour soutenir son désir.

Le névrosé, plus que tout autre, met en valeur ce fait exemplaire qu’il ne peut désirer que selon la Loi. Il ne peut, lui, soutenir, donner son statut à son désir que comme insatisfait [hystérique] vous ai-je dit, ou comme impossible [obsessionnel].

Il reste que je me fais la par­tie belle en ne vous parlant que de l’hystérique et de l’obsessionnel, puisque c’est laisser complètement en dehors de ce champ de la névrose, ce dont à travers tout ce chemin parcouru, nous sommes encore embarrassés, à savoir la névrose d’angoisse, sur laquelle j’espère cette année, par ce qui est engagé ici, vous faire faire le pas nécessaire.

Car n’oublions pas que c’est de là que Freud est parti et que si la mort, sa mort, nous а privés de quelque chose, c’est de lui avoir pleinement laissé le temps d’y revenir.

Nous sommes donc placés… si paradoxalement que cela vous paraisse concer­nant ce sujet de l’angoisse …nous sommes placés, nous sommes ramenés, sur ce plan crucial, sur ce point crucial que j’appellerai « le mythe de la loi mora­le », à savoir que toute position saine de la loi morale serait à chercher dans le sens d’une autonomie du sujet.

L’accent même de cette recherche, l’accentuation toujours plus grande, au cours de l’histoire des théories éthiques, de cette notion d’autonomie, montre assez ce dont il s’agit, à savoir d’une défense : que ce qu’il s’agit d’ava­ler, c’est cette vérité première et d’évidence que la loi morale est hétérono­me ².

C’est pourquoi j’insiste sur ceci : qu’elle provient de ce que j’appelle le réel, ce que j’appelle le réel en tant qu’il intervient, qu’il intervient - quand il intervient - essentiellement comme Freud nous le dit, à savoir en éli­dant le sujet, en déterminant, de par son intervention même, ce qu’on appel­le le refoulement, et qui ne prend son plein sens qu’à partir de cette fonc­tion synchronique, en tant que je l’ai articulée devant vous, en vous faisant remarquer ce qui, dans une première approximation s’appelle tout simplement « effacer les traces ».

Ce n’est évidemment qu’une première approximation puisque chacun sait justement que les traces ne s’effacent pas. Et c’est ce qui fait l’aporie de cette affaire, aporie qui n’en est pas une pour vous, puisque c’est très précisément pour cela qu’est élaborée devant vous la notion de signifiant : que ce dont il s’agit est

• non pas l’effacement des traces,

• mais le retour du signifiant à l’état de traces, l’abolition de ce passage de la trace au signifiant qui est constituée par ce que j’ai essayé de vous faire sentir, de vous décrire par une mise entre parenthèses de la trace, un soulignage, un barrage, une marque de la trace.

C’est ça qui saute avec l’intervention du réel. Le réel renvoyant le sujet à la trace, abolit aussi le sujet du même coup, car il n’y а de sujet que par le signifiant, que par ce passage au signifiant : un signifiant est ce qui représen­te le sujet pour un autre signifiant.

Pour saisir le ressort de ce dont il s’agit ici…

non pas dans cette perspecti­ve toujours trop facile de l’histoire et du souvenir,

parce que l’oubli ça paraît une chose trop matérielle, trop naturelle pour qu’on ne croie pas que ça va tout seul, encore que ce soit la chose la plus mystérieuse du monde, à partir du moment où la mémoire est posée pour exister. C’est pour ça que j’essaie de vous introduire dans une dimension qui soit transversale, par rapport au temps, synchronique comme on dit …prenons le masochiste, le maso comme on dit paraît-il quelque part, c’est-à-dire le plus énigmatique à mettre en suspens de la perver­sion. Lui, allez-vous me dire, il sait bien que c’est l’autre qui jouit.

Ça serait donc le pervers venu au jour de sa vérité. Il ferait exception à ce que j’ai dit tout à l’heure : que le pervers ne sait pas jouir. Bien sûr, c’est toujours l’Autre, et le « maso » le saurait… Eh bien, j’y reviendrai sans doute, et dès mainte­nant je tiens à accentuer que ce qui échappe au masochiste, et qui le met dans le même cas que tous les pervers, c’est qu’il croit, bien sûr, que ce qu’il cherche, c’est la jouissance de l’Autre, mais justement, parce qu’il le croit, ce n’est pas cela qu’il cherche.

Ce qui lui échappe à lui…

encore que ce soit véri­té sensible, vraiment trainant partout et à la portée de tout le monde,

mais pour autant jamais vue à son véritable niveau de fonction …c’est qu’il cherche l’angoisse de l’Autre.

Ce qui ne veut pas dire qu’il cherche à l’embêter. Car faute de comprendre ce que ça veut dire « chercher l’angoisse de l’Autre », naturellement, c’est à ce niveau grossier, voire stupide, que les choses sont ramenées par une sorte de sens commun, et faute de pouvoir voir la vérité qu’il у а derrière cela, bien sûr on abandonne cette coquille dans laquelle quelque chose de plus profond est contenu, qui se formule ainsi que je viens de vous le dire.

C’est pourquoi il est nécessaire que nous revenions sur la théorie de l’an­goisse, de l’angoisse-signal, et que nous fassions la différence, ou plus exac­tement ce qu’apporte de nouveau la dimension introduite par l’ensei­gnement de Lacan concernant l’angoisse en tant que ne s’opposant pas à Freud, mais mise pour l’instant sur deux colonnes.

Nous dirons que Freud au terme de son élaboration parle d’angoisse-signal se produisant dans le moi concernant - quoi ? - un danger interne. C’est un signe représentant quelque chose pour quelqu’un : le danger interne pour le moi.

La transition, le passage essentiel qui permet d’utiliser cette structure même en lui don­nant son plein sens, est de supprimer cette notion d’« interne » ou de « danger interne ».

Il n’y а pas de « danger interne », pour la raison…

comme paradoxalement aux yeux d’oreilles distraites, je dis : comme ce fut paradoxalement que je sois revenu

là-dessus quand je vous ai fait mon séminaire sur L’Éthique, à savoir sur la topologie de l*’Entwurf* [02-12-59] …il n’y а pas de « danger interne », pour la raison :

• que cette enveloppe qu’est l’appareil neurologique, en tant que c’est une théorie de cet appareil qui est donnée, cette enveloppe n’a pas d’inté­rieur puisqu’elle n’a qu’une seule surface,

• que le système Ψ [psy] comme Aufbau, comme structure, comme ce qui s’interpose entre perception et conscience, se situe dans une autre dimension, comme Autre en tant que lieu du signi­fiant,

• et que dès lors, l’angoisse est introduite d’abord, comme je l’ai fait avant le séminaire de cette année, dès l’année dernière, comme manifestation spé­cifique à ce niveau du désir de l’Autre, comme tel³.

Que représente le désir de l’Autre en tant que survenant par ce biais ? C’est là que prend sa valeur le signal, le signal qui s’il se produit dans un endroit qu’on peut appeler topologiquement le moi, concerne bien quel­qu’un d’autre.

Si le moi est le lieu du signal, ce n’est pas pour le moi que le signal est donné. Mais c’est bien évident : si ça s’allume au niveau du moi, c’est pour que le sujet… on ne peut pas appeler ça autrement …soit averti de quelque chose.

Il est averti de ce quelque chose qui est un désir, c’est-à-dire une demande qui ne concerne aucun besoin, qui ne concerne rien d’autre que mon être même, c’est-à-dire qui le met en question, disons :

• qui l’annule en principe,

• qui ne s’adresse pas à moi comme présent,

• qui s’adresse à moi, si vous voulez comme attendu,

• qui s’adresse à moi, bien plus encore comme perdu,

• et qui, pour que l’Autre s’y retrouve, sollicite ma perte.

C’est cela qui est l’angoisse : le désir de l’Autre ne me reconnaît pas comme le croit Hegel, ce qui rend la question bien facile, car s’il me reconnaît, comme il ne me reconnaîtra jamais suffisamment, je n’ai qu’à user de violence donc, il ne me reconnaît ni ne me méconnaît, car ça serait trop facile : je peux tou­jours en sortir par la lutte et la violence, il me met en cause, m’interroge à la racine même de mon désir à moi, comme (а), comme cause de ce désir et non comme objet. Et c’est parce que c’est là qu’il vise, dans un rapport d’an­técédence, dans un rapport temporel, que je ne puis rien faire pour rompre cette prise, sauf à m’y engager.

C’est cette dimension temporelle qui est l’an­goisse, et c’est cette dimension temporelle qui est celle de l’analyse. C’est parce que le désir de l’analyste suscite en moi cette dimension de l’attente que je suis pris dans ce quelque chose qui est l’efficace de l’analyse.

Je vou­drais bien qu’il me vît comme tel ou tel, qu’il fît de moi un objet. Le rap­port à l’autre, hégélien ici, est bien commode, parce qu’alors en effet, j’ai contre ça toutes les résistances, mais contre cette autre dimension, disons qu’une bonne part de la résistance glisse.

Seulement pour cela, il faut savoir ce que c’est que le désir, et voir sa fonction, non pas seulement sur le plan de la lutte, mais là où Hegel, et pour de bonnes raisons, n’a pas voulu aller le chercher : sur le plan de l’amour.

Or, si vous у allez, et peut-être irez-vous avec moi, parce qu’après tout, plus j’y pense et plus j’en parle et plus je trouve indispensable d’illustrer les choses dont je parle.

Si vous lisez l’article de Lucy Tower, vous verrez deux histoires, deux « bonshommes »… pour parler comme on parlait après la guerre, quand on parlait des « bonnes femmes » dans un certain milieu …vous verrez deux « bonshommes » avec qui ce qu’elle raconte… ce qu’elle raconte qui est particulière­ment illustratif et efficace …ce sont deux histoires d’amour.

Pourquoi la chose a-t-elle réussi dans un cas, où elle а été touchée elle-même ? Ce n’est pas elle qui а touché l’autre, c’est l’autre qui l’a mise, elle, sur le plan de l’amour. Et dans l’autre cas, l’autre n’y est pas arrivé… et c’est pas de l’in­terprétation …car c’est écrit, et elle dit pourquoi.

Et ceci est fait pour nous induire à quelques réflexions sur le fait que, s’il у а quelques personnes qui ont dit sur le « contre-transfert » entre guillemets, quelque chose de sensé, ce sont uniquement des femmes.

Vous me direz : Michael Balint ? Seulement il est assez frappant que s’il а fait son article, c’est avec Alice [Balint]. Еllа Sharp, Margaret Little, Barbara Low, Lucy Tower… Pourquoi est-ce que ce sont les femmes qui déjà, disons sim­plement, aient osé parler de la chose, avec une majorité écrasante, et qui aient dit des choses intéressantes ?

C’est une question qui s’éclairera tout à fait, si nous la prenons sous le biais dont je vous parle, à savoir la fonction du désir, la fonction du désir dans l’amour, à propos de quoi, je pense que vous êtes mûrs pour entendre ceci… qui d’ailleurs est une vérité depuis toujours bien connue, mais à laquelle on n’a toujours, jamais donné sa place …c’est que, pour autant que le désir intervient dans l’amour et en est, si je puis dire, un enjeu essentiel : le désir ne concerne pas l’objet aimé.

Tant que cette vérité première autour de quoi seulement, peut tourner une dialectique valable de l’amour, sera mise pour vous au rang d’un accident, d’une Erniedrigung de la vie amoureuse, d’un Œdipe qui se prend les pattes, eh bien, vous ne comprendrez absolument rien à ce dont il s’agit, à la façon dont il convient de poser la question concernant ce que peut être le désir de l’analyste.

C’est parce qu’il faut partir de l’expérience de l’amour… comme je l’ai fait l’année de mon séminaire sur Le transfert [1960-61] pour situer la topologie où ce transfert peut s’inscrire …c’est parce qu’il faut partir de là, qu’aujour­d’hui je vous у ramène.

Il est tard, mais sans doute mon discours prend-il, du fait que je vais le terminer maintenant, un aspect interrompu. Ce que j’ai produit là, au dernier terme comme formule, peut ne passer que pour une pause, tête de chapitre ou conclusion, comme vous l’entendrez.

Après tout, il vous est loisible de le prendre pour pierre de scandale ou, à votre gré, pour banalité.

Mais c’est là que j’entends que nous reprenions, la prochaine fois, la suite de ce dis­cours, pour у situer exactement la fonction indicative de l’angoisse, et ce à quoi elle nous permettra ensuite d’accéder.