Nous allons donc continuer à cheminer dans notre approche de l’angois­se, laquelle elle-même je vous fais entendre pour être de l’ordre de l’ap­proche.

Bien sûr, vous êtes déjà suffisamment avisés par ce que je pro­duis ici, que je veux vous apprendre que l’angoisse n’est pas ce qu’un vain peuple pense.

Néanmoins, vous verrez en relisant par après les textes, sur ce point majeur, que ce que je vous aurai appris est loin d’en être absent. Sim­plement, il est masqué et dévoilé à la fois : il est masqué par certaines formules qui sont des modes d’abord peut-être trop précautionneux sous leur revête­ment, si on peut dire, leur carapace.

Les meilleurs auteurs laissent apparaître ce sur quoi j’ai déjà pour vous mis l’accent : qu’elle n’est pas objektlos, qu’el­le n’est pas sans objet.

La phrase qui précède… dans Hemmung, Symptom und Angst - dans l’ap­pendice В : *« Ergänzung zur Angst », complément au sujet de l’angoisse…*la phrase même qui précède la référence que fait Freud, suivant en cela la tradition, à l’indétermination, à l’Objektlosigkeit de l’angoisse…

et après tout je n’aurai besoin que de vous rappeler la masse même de l’article

pour dire que cette caractéristique d’être sans objet ne peut pas être retenue …mais la phrase même d’avant, Freud dit :

« L’angoisse, Angst, est Angst vor etwas, elle est essentiellement angoisse devant quelque chose ». [B Ergänzung zur Angst. « Der Angstaffekt zeigt einige Züge, deren Untersuchung weitere Aufklärung verspricht. Die Angst hat eine unverkennbare Beziehung zur Erwartung ; sie ist Angst vor etwas. »]

Que nous puissions nous en contenter de cette formule, bien sûr : non !

Je pense que nous devons aller plus loin, en dire plus sur cette struc­ture, cette structure qui déjà, vous le voyez, se pose en contraste… si tant est que l’angoisse c’est le rapport avec cet objet que j’ai approché comme étant la cause du désir …se pose en contraste par ce « vor », comment cette chose que je vous ai placée promouvant le désir, en arrière du désir, est-elle passée devant ? C’est peut-être là un des ressorts du problème.

Quoi qu’il en soit, soulignons bien que nous nous trouvons, avec la tra­dition, devant ce qu’on appelle un thème presque littéraire, un lieu com­mun : celui qui, entre la peur et l’angoisse que tous les auteurs, se référant à la formation sémantique, opposent au moins au départ… même si ensuite ils tendent à les rapprocher, voire à les réduire l’une à l’autre, ce qui n’est pas le cas chez les meilleurs …qu’au départ, assurément on tend à accentuer cette oppo­sition de la peur et de l’angoisse en disant, en différenciant leur position par rapport à l’objet.

Et il est vraiment sensible, paradoxal, significatif de l’er­reur ainsi commise, qu’on est amené à accentuer que la peur, elle, en a un, objet. Franchissant la caractéristique certaine, qu’il у а là danger objectif, Gefahr, dangéité, Gefährdung, situation de danger, entrée du sujet dans le danger, ce qui après tout mériterait arrêt.

Qu’est-ce qu’un danger ?

On va à dire que la peur est de sa nature, adéquate, correspondante, entsprechend, à l’objet d’où part le danger. L’article de Goldstein sur le problème de l’angoisse, sur lequel nous nous arrêterons, est à cet égard très significatif de cette sorte de glissement, d’en­traînement, de capture si l’on peut dire, de la plume d’un auteur qui, en la matière, а su approcher, vous le verrez, de caractéristiques essentielles et très précieuses en notre sujet, d’entraînement de sa plume si l’on peut dire, par une thèse, insistant… d’une façon dont on peut dire qu’il n’est nullement sollicité par son sujet à cet endroit, puisqu’il s’agit de l’angoisse …insistant, si l’on peut dire sur le caractère orienté de la peur.

Comme si la peur était déjà toute faite du repérage de l’objet, d’une organisation de la réponse, de l’opposition

• de l’Entgegenstehen de ce qui est Umwelt,

• et de ce qui, dans le sujet, а à y faire face.

Est-ce qu’il ne suffit pas d’évoquer… prenez dans une référence appelée dans mon souve­nir par de telles propositions, je me souvenais de ce que je crois déjà vous avoir signalé dans une petite - on ne peut pas appeler ça « nouvelle » - notation, impression de Tchekhov qui а été traduite avec comme titre, le terme « Frayeurs »…

j’ai vainement essayé de me faire rendre compte du titre que cette nouvelle a en russe,

car inexplicablement cette notation parfaitement repérée avec son année dans la traduction française,

mais que nul de mes auditeurs russophones n’a pu me la retrouver, même avec l’aide de cette date,

dans les éditions de Tchekhov, qui sont pourtant faites en général chronologiques.

C’est sin­gulier, c’est déroutant, et je ne peux pas dire que je n’en sois pas déçu …dans cette notation, sous le terme de « Frayeurs »¹, les frayeurs qu’il а éprouvées, lui, Tchekhov… je vous ai, je crois, une fois déjà signalé de quoi il s’agissait …un jour, avec un jeune garçon qui conduit son traîneau… « droschka » je crois que ça s’appelle, quelque chose comme ça …il s’avance dans une plaine, et au loin, au coucher du soleil, et le soleil étant déjà tombé sous l’horizon, il voit dans un clocher qui apparaît… à une approche raisonnable pour en voir les détails, *…*il voit vaciller par une lucarne, à un étage très élevé du clocher… auquel il sait, parce qu’il connaît l’endroit, qu’on ne peut accéder d’aucune façon …une mystérieuse, inexpli­cable, flamme, que rien ne lui permet d’attribuer à aucun effet de reflet.

Il у а manifestement le repérage de quelque chose.

Il fait un bref compte de ce qui peut motiver ou non l’existence de ce phénomène, et ayant vraiment exclu toute espèce de cause connue, il est saisi tout d’un coup de quelque chose, qui je crois, à lire ce texte, ne peut aucunement s’appeler angoisse, il est saisi de ce qu’il appelle d’ailleurs lui-même… faute évidemment de pou­voir, d’avoir actuellement le terme russe …on а traduit cela par frayeur, je crois que c’est ce qui correspond le mieux au texte, c’est de l’ordre, non de l’an­goisse, mais de la peur.

Et ce dont il а peur, ce n’est pas de quoi que ce soit qui le menace, c’est de quelque chose qui а justement ce caractère de se réfé­rer à l’inconnu de ce qui se manifeste à lui.

Les exemples qu’il donnera ensuite dans cette même rubrique, à savoir le fait qu’un jour, il voit passer dans son horizon, sur le rail, une espèce de wagon qui lui donne l’impres­sion, à entendre sa description, du wagon-fantôme, puisque rien ne le tire, rien n’explique son mouvement. Un wagon passe à toute vitesse, prenant la courbe du rail qui se trouve à ce moment là devant lui.

D’où vient-il ? Où va-t-il ?

Cette sorte, ici d’apparition arrachée, en apparence, à tout déterminis­me repérable, voila encore ce qui le met pour un instant, dans le désordre d’une véritable panique, qui est bel et bien de l’ordre de la peur. Il n’y а pas non plus là de menace et la caractéristique de l’angoisse assurément manque, en ce sens que le sujet n’est ni étreint, ni concerné, ni intéressé à ce plus intime de lui-même qui est le versant dont l’angoisse se caractérise, ce sur quoi j’in­siste.

Le troisième exemple est l’exemple d’un chien qu’il rencontre dans une forêt, chien de race que rien ne lui permet… étant donné son parfait, aussi, repérage de tout ce qui l’entoure …dont rien ne lui permet d’expliquer la présence à cette heure, en ce lieu.

Il se met à fomenter le mystère du chien de Faust, à savoir la forme sous laquelle l’aborde le diable. C’est bel et bien aussi du côté de l’inconnu que là se dessine la peur, et ce n’est pas d’un objet, ce n’est pas du chien qui est là, qu’il а peur, c’est d’autre chose : c’est en arrière du chien.

Il est d’autre part bien clair que ce sur quoi l’on insiste, que les effets de la peur ont en quelque sorte un caractère d’adéquation de principe, à savoir de déclencher la fuite, est suffisamment contredit par ce sur quoi il faut bien mettre également l’accent : que dans bien des cas, la peur paralysant, se manifeste ayant une action inhibante, voire pleinement désorganisante, voire peut jeter le sujet dans le désarroi le moins adapté à la réponse, le moins adapté à la finalité, à laquelle elle serait censée être la forme subjective adéquate.

C’est donc ailleurs qu’il convient de chercher la distinction, la référence par où l’angoisse s’en distingue. Et vous pensez bien que cela n’est pas simle­ment paradoxe, désir de jouer avec un renversement, si je promeus ici devant vous, que l’angoisse n’est pas sans objet.

Formule dont la forme, assu­rément dessine ce rapport subjectivé qui est celui d’un étage dans le ressort duquel je désire m’avancer plus avant aujourd’hui, car bien sûr, le terme d’objet est ici par moi depuis longtemps préparé, dans un accent qui se distingue de ce que les auteurs ont jusque-là défini comme objet, quand ils parlent de l’objet de la peur.

Ce « *vor etwas *»² de Freud, bien sûr, il est facile de lui donner tout de suite son support, puisque Freud l’articule, et dans l’article, de toutes les manières : c’est ce qu’il appelle le danger - Gefahr ou Gefährdung - interne, celui qui vient du dedans.

Mais je vous l’ai dit, il s’agit de ne pas nous contenter de cette notion de danger, Gefahr ou Gefährdung, car si j’ai déjà signalé tout à l’heure son caractère problématique quand il s’agit du danger exté­rieur : en d’autre termes, qu’est-ce qui avertit le sujet que c’est un danger sinon la peur elle-même, sinon l’angoisse ?

Mais le sens que peut avoir le terme de danger intérieur est si lié à la fonction de toute une structure à conserver, de tout l’ordre de ce que nous appelons « défense », pour que nous ne voyions pas que dans le terme même de « défense » la fonction du danger est elle-même impli­quée, mais qu’elle n’est pas pour autant éclaircie.

Essayons donc de suivre plus pas à pas la structure, et de bien désigner où nous entendons fixer, repérer, ce trait de signal sur lequel enfin Freud s’est arrêté, comme à celui qui est le plus propre à nous indiquer, enfin à nous autres analystes, l’usage que nous pouvons faire de la fonction de l’angois­se. Et c’est ce que je vise à atteindre dans le chemin où j’essaie de vous mener.

Seule la notion de réel, dans la fonction opaque qui est celle dont vous savez que je pars pour lui opposer celle du signifiant, nous permet de nous orienter, et déjà dire que cet « etwas » [quelque chose] devant quoi l’angoisse opère comme signal, c’est quelque chose qui est, disons pour « l’homme » - avec l’entre­ guillemets  nécessaire, de l’ordre de l’irréductible de ce réel, c’est en ce sens-­ci que j’ai osé devant vous la formule : que l’angoisse, de tous les signaux, est celui qui ne trompe pas.

Du réel donc, et je vous l’ai dit : d’un mode irré­ductible sous lequel ce réel se présente dans l’expérience : tel est ce dont l’angoisse est le signal. Tel est à l’instant, au point où nous en sommes, le guide, le fil conducteur auquel je vous demande de vous tenir pour voir où il nous mène. Ce réel et sa place, c’est exactement celui que, avec le sup­port du signe de la barre, peut inscrire l’opération qu’on appelle arithmétiquement de la division.

Je vous ai déjà appris à situer le procès de la subjectivation pour autant que c’est  au lieu de l’Autre… et sous les espèces primaires du signi­fiant, que le sujet a à se constituer… au lieu de l’Autre et sur le donné de ce trésor du signifiant, déjà constitué dans l’Autre et aussi essentiel à tout avènement de la vie humaine que tout ce que nous pouvons concevoir de l’Umwelt naturel, ce rapport à ce trésor du signifiant, qui d’ores et déjà l’attend, constitue les cadres où il a à se situer, que le sujet… le sujet, à ce niveau, mythique, qui n’existe pas encore, qui n’existe que partant du signifiant qui lui est antérieur, qui est par rapport à lui constituant …que le sujet fait cette première opération interrogative : « dans A - si vous voulez - combien de fois S ? »

Et l’opération étant supposée d’une certaine façon qui est ici le A marqué de cette interrogation [en A combien de fois S ?], ici appa­raît… différence entre ce A réponse et le A donné [en A combien… ?] *…*quelque chose qui est le reste, l’irréductible du sujet, c’est *(a) *: petit(a) est ce qui reste d’irréductible dans cette opération totale d’avènement du sujet au lieu de l’Autre, et c’est de là qu’il va prendre sa *fonction *.

Le rapport de ce (a) à l’S, le (a) en tant qu’il est jus­tement ce qui représente le S dans son réel irréductible, ce (a) sur S [a/S], c’est cela qui boucle l’opération de la division, ce qui en effet… puisque (a) si l’on peut dire, c’est quelque chose qui n’a pas de commun dénominateur, qui est hors du commun dénominateur entre le (a) et le S, …si nous voulons conventionnellement, boucler l’opération quand même, qu’est-ce que nous faisons ?

Nous mettons :

• au numérateur : le reste (a),

• au dénominateur : le divi­seur [S], le S est équivalent au (a) sur S [S ≈ a/S].

Ce reste donc, en tant qu’il est la chute, si l’on peut dire, de l’opération subjective, ce reste où nous reconnaissons ici, structuralement si vous voulez, dans une analogie calculatrice, l’objet perdu, c’est cela à quoi nous avons affaire,

• d’une part dans le désir,

• d’autre part dans l’angoisse.

Nous у avons affaire dans l’angoisse, si l’on peut dire, logiquement, antérieurement au moment où nous у avons affaire dans le désir.

Et si vous voulez, pour connoter les trois étages de cette opération, nous dirons :

• qu’il у а ici un Х que nous ne pou­vons nommer que rétroactivement, qui est à proprement parler l’abord de l’Autre, la visée essentielle où le sujet а à se poser, et dont je dirai le nom par après.

• Nous avons ici le niveau de l’angoisse, pour autant qu’il est constitu­tif de l’apparition de la fonction (a),

• et c’est au troisième terme qu’apparaît le S comme sujet du désir.

Pour illustrer maintenant, faire vivre cette abstraction sans doute extrê­me que je viens d’articuler, je vais vous ramener à l’évidence de l’image, et ceci bien sûr, d’autant plus légitimement

• que c’est d’image qu’il s’agit,

• que cet irréductible du (a) est de l’ordre de l’image.

Celui qui а possédé l’objet du désir et de la Loi, celui qui а joui de sa mère, Œdipe pour le nommer, fait ce pas de plus : il voit ce qu’il а fait.

Vous savez ce qui alors arrive. Quel mot choisir, comment dire ce qui est de l’ordre de l’indicible, et ce dont pourtant je veux pour vous, faire surgir l’image ?

Qu’il voit ce qu’il а fait а pour conséquence qu’il voit… c’est là le mot devant lequel je bute …l’instant d’après ses propres yeux, boursouflés de leur humeur vitreuse, au sol : un confus amas d’ordures.

Puisque…

comment le dire ainsi ? …puisque pour les avoir arrachés de ses orbites, ses yeux, il а bien évidemment perdu la vue.

Et pourtant il n’est pas sans les voir, les voir comme tels, comme l’objet-cause enfin dévoilé de la dernière, ultime… et non plus coupable, mais *hors des limites…*concupiscence, celle d’avoir voulu savoir. La tradition dit même que c’est à partir de ce moment qu’il devient vraiment « voyant » : à Colone, il voit aussi loin qu’on peut voir, et si loin en avant qu’il voit le futur destin d’Athènes.

Qu’est-ce que le moment de l’angoisse ? Est-ce que c’est le possible de ce geste par où Œdipe peut s’arracher les yeux, en faire ce sacrifice, cette offre, rançon de l’aveuglement où s’est accompli son destin ? Est-ce cela l’angoisse : possibilité disons, qu’a l’homme de se mutiler ? Non !

C’est proprement ce que par cette image je m’efforce de vous désigner :

c’est qu’une impossible vue vous menace de vos propres yeux par terre.

C’est là la clé, je crois, la plus sûre que vous pourrez toujours retrouver, sous quelque mode d’abord que se présente pour vous le phénomène de l’an­goisse.

Et puis, si expressive, si provocante que soit, si l’on peut dire, l’étroites­se de la localité que je vous désigne comme étant ce qui est cerné par l’an­goisse, apercevez-vous bien que cette image, ça n’est pas par quelque pré­ciosité de mon choix qu’elle se trouve là comme hors des limites, ce n’est pas un choix excentrique, il est, une fois que je vous le désigne, bel et bien cou­rant à rencontrer.

Allez dans la première exposition actuellement ouver­te au public, au Musée des Arts Décoratifs, et vous verrez deux Zurbaran, l’un de Montpellier, l’autre d’ailleurs, qui vous représentent, qui Lucie je crois, qui Agathe, avec chacune,

qui ses yeux dans un plat, qui la paire de ses seins, « martyrs », dit-on, ce qui veut dire témoins³.

De ce qu’on voit ici, d’ailleurs que ce n’est pas, comme je vous le disais, le possible, à savoir que ces yeux soient dénucléés, que ces seins soit arrachés, qui angoisse, car à la vérité… chose qui méri­te aussi d’être remarquée …ces images chrétiennes ne sont pas spécialement mal tolérées, malgré que certains, pour des raisons qui ne sont pas toujours les meilleures, fassent à leur endroit la petite bouche : Stendhal, parlant de San Stefano il Rotondo à Rome, trouve que ces images qui sont sur les murs sont dégoûtantes.

Assurément, elles sont, à l’endroit nommé, assez dépourvues d’art pour qu’on soit introduit, je dois dire, un peu plus vive­ment à leur signification. Mais ces charmantes personnes que nous présen­te Zurbaran, elles, à nous présenter sur un plat ces objets, ne nous présen­tent vraiment rien d’autre que ce qui peut faire - à l’occasion, et nous ne nous en pri­vons pas - l’objet de notre désir. D’aucune façon ces images ne nous intro­duisent, je pense, pour ce qui est du commun d’entre nous, à l’ordre de l’an­goisse. Pour ceci, il conviendrait qu’il у fût concerné plus personnellement, qu’il fût sadique ou masochiste, par exemple.

À partir du moment où il s’agit d’un vrai masochiste ou d’un vrai sadique - ce qui ne veut pas dire quelqu’un qui peut avoir des fantasmes que nous épinglons sadiques ou masochistes, pour ce qu’ils reproduisent la situation fondamentale du sadique ou du masochiste :

• le vrai sadique donc, pour autant que nous pouvons repérer, coordonner, construire sa condition essentielle,

• le vrai masochiste aussi, pour autant que nous nous trouvons, par repérage, éliminations successives, nécessité de pousser plus loin le plan de sa position que de ce qui nous est donné par d’autres comme Erlebnis [expérience, sensation].

Erlebnis plus homogène à nous-même, Erlebnis du névrosé, mais Erlebnis qui n’est que référence, dépendance, image de quelque chose au-delà, qui fait la spécificité de la position perver­se, où le névrosé prend en quelque sorte référence et appui pour des fins sur lesquelles nous reviendrons. Essayons donc de dire ce que nous pouvons présumer de ce qu’est cette position sadique ou masochiste.

Ceux que les images de Lucie et Agathe de Zurbaran peu­vent vraiment intéresser, la clé en est l’angoisse. Mais il faut la chercher, savoir pourquoi.

Le masochiste - je vous l’ai dit l’autre jour, la dernière fois - quelle est sa position ? Qu’est-ce que masque, à lui, son fantasme ?

D’être l’objet d’une jouissance de l’Autre qui est sa propre volonté de jouissance, car après tout le masochiste ne rencontre pas… comme un apologue humoris­tique déjà cité ici vous le rappelle ⁴ *…*forcément son partenaire.

Qu’est-ce que cette position d’objet masque, si ce n’est de rejoindre lui-même, de se poser dans la fonction de la loque humaine, de ce pauvre déchet de corps séparé, qui nous est ici présenté ?

Et c’est pourquoi je dis que la visée de la jouis­sance de l’Autre est une visée fantasmatique : ce qui est cherché c’est chez l’Autre la réponse à cette chute essentielle du sujet dans sa misère der­nière, et qui est l’angoisse.

Où est cet Autre dont il s’agit ? C’est bien là pour­quoi а été produit dans ce cercle le troisième terme, toujours présent dans la jouissance perverse, l’ambiguïté profonde où se situe une relation en apparence duelle, se retrouve ici. Car aussi bien cette angoisse, il faut vous faire sentir ce où j’entends vous l’indiquer.

Nous pourrions dire… et la chose est suffisamment mise en relief par toutes sortes de traits de l’histoire …que si cette angoisse qui est la visée aveugle du masochiste, car son fantasme la lui masque, elle n’en est pas moins, réellement, ce que nous pourrions appeler l’angoisse de Dieu.

Est-ce que j’ai besoin de faire appel au mythe chrétien le plus fondamen­tal pour donner corps à ce qu’ici j’avance, et si toute l’aven­ture chrétienne n’est pas engagée sur cette tentative centrale, inaugurale, incarnée par un homme dont toutes les paroles sont encore à réentendre, d’être celui qui а poussé les choses jusqu’au dernier terme d’une angoisse qui ne trouve son véritable cycle qu’au niveau de celui pour lequel est instauré le sacrifice, c’est-à-dire au niveau du Père.

Dieu n’a pas d’âme. Ça, c’est bien évident. Aucun théologien n’a encore songé à lui en attribuer une. Pourtant, le changement total, radical, de la perspective du rapport à Dieu а com­mencé avec un drame, une passion : quelqu’un s’est fait l’âme de Dieu.

Car c’est pour situer aussi la place de l’âme à ce niveau (а), de résidu, d’objet chu, dont il s’agit, dont il s’agit essentiellement : qu’il n’y а pas de conception vivante de l’âme… avec tout le cortège dramatique où cette notion apparaît et fonction­ne dans notre aire de culture …sinon accompagnée justement de la façon la plus essentielle de cette image de la chute.

Tout ce qu’articule Kierkegaard n’est rien que référence à ces grands repères structuraux.

Alors maintenant, observez que j’ai commencé par le masochiste, c’était le plus difficile, mais aussi bien c’était celui qui évitait les confusions. Car on peut mieux comprendre ce que c’est que le sadique et le piège qu’il у а à n’en faire que le retournement, l’envers, la position inversée de celle du masochiste, à moins qu’on procède - c’est ce qui se fait d’habitude - en sens contraire.

Chez le sadique, l’angoisse est moins cachée. elle l’est même si peu qu’elle vient en avant dans le fantasme, lequel, si on l’analyse, fait de l’angoisse de la victime une condition tout à fait exigée.

Seulement, c’est cela même qui doit nous mettre en méfiance. Ce que le sadique cherche dans l’Autre…

car il est bien clair que pour lui l’Autre existe et que ce n’est pas parce qu’il le prend pour objet

que nous devons dire qu’il у а là je ne sais quelle relation que nous appelle­rions « immature »,

ou encore, comme on s’exprime : « prégénitale » *…*l’Autre est absolument essentiel et c’est bien ce que j’ai voulu articuler, quand je vous ai fait mon séminaire sur L’éthique, en rapprochant Sade de Kant.

L’essen­tielle mise à la question de l’Autre qui va jusqu’à simuler, et non par hasard, les exigences de la loi morale, sont bien là pour nous montrer que la référence à l’Autre, comme tel, fait partie de sa visée.

Mais qu’est-ce qu’il у cherche ?

C’est ici que les textes, les textes que nous pouvons rete­nir, je veux dire ceux qui donnent quelques prises à une suffisante critique, prennent leur prix, leur prix bien sûr signalé par l’étrangeté de tels moments, de tels détours, qui en quelque sorte, se détachent, détonnent par rapport au fil suivi.

Je vous laisse à rechercher dans « Juliette », voire dans « Les 120 journées… », ces quelques passages où les personnages, tout occupés à assouvir sur telle victime choisie leur avidité de tourments, entrent dans cette bizarre, singulière et curieuse transe, je vous le répète, plusieurs fois indiquée dans le texte de Sade, et qui s’exprime en ces mots étranges en effet, qu’il me faut bien ici articuler :

« J’ai eu - s’écrie le tourmenteur - j’ai eu la peau du con ».

Ce n’est pas là trait qui va de soi dans le sillon de l’imaginable, et le carac­tère privilégié, le moment d’enthousiasme, le caractère de trophée suprême, brandi au sommet du chapitre, est quelque chose qui, je crois, est suffisam­ment indicatif de ceci : c’est que quelque chose est cherché qui est en somme l’envers du sujet, ce qui prend ici sa signification de ce trait de « gant retour­né » que souligne l’essence féminine de la victime. C’est du passage à l’extérieur de ce qui est le plus caché, qu’il s’agit.

Mais observons en même temps que ce moment est en quelque sorte indiqué dans le texte lui-même, comme étant totalement impénétré par le sujet, laissant justement ici, masqué, le trait de sa propre angoisse.

Pour tout dire, s’il у а quelque chose qu’évoquent

• aussi bien ce peu de lumière que nous pouvons avoir sur la relation vérita­blement sadique,

• que la forme des textes explicatifs où s’en déploie le fan­tasme, s’il у а quelque chose qu’ils nous suggèrent, c’est en quelque sorte le caractère instrumental à quoi se réduit la fonction de l’agent.

Ce qui, en quelque sorte dérobe au sadique, sauf en éclair, la visée de son action, c’est le caractère de « travail » de son opération. Lui aussi а rapport à Dieu, ce qui s’étale partout dans le texte de Sade. Il ne peut avancer d’un pas sans cette référen­ce à l’être suprême en méchanceté, dont il est aussi clair pour lui que pour celui qui parle, que c’est de Dieu qu’il s’agit.

Il se donne, lui, un mal fou, considérable, épuisant, jusqu’à manquer son but, pour réaliser ce que… Dieu merci !, c’est le cas de le dire …Sade nous épargne d’avoir à reconstruire, car il l’articule comme tel : pour réaliser la jouissance de Dieu.

Je pense vous avoir montré ici, le jeu d’occultation par quoi angoisse et objet, chez l’un et chez l’autre, sont amenés à passer au 1^er plan,

l’un aux dépens de l’autre terme, mais en quoi aussi, dans ces structures, se désigne, se dénonce, le lien radical de l’angoisse à cet objet en tant qu’il choit.

Par là même que sa fonction essentielle est approchée, sa fonction décisi­ve de reste du sujet, du sujet comme réel. Assurément ceci nous incite à revoir, à mettre plus d’accent sur la réalité de ces objets.

Et en passant à ce chapitre suivant, je ne peux manquer de remarquer à quel point ce statut réel des objets, déjà pourtant pour nous repérés, а été laissé de côté, mal défi­ni, par des gens qui se veulent pourtant pourvus de références ou de repères biologiques.

Est-ce que ce n’était pas l’occasion de s’apercevoir d’un certain nombre de traits qui ont leur relief, et où je voudrais - enfin, comme je le peux, en poussant ma charrue devant moi - vous introduire ?

Car enfin puisque nous les avons là par exemple, sur le plat de la Sainte Agathe, les seins en question, est-ce que ça n’est pas une occasion de réfléchir, puisque déjà depuis longtemps on l’a dit : l’angoisse apparaît dans la séparation. Mais alors nous le voyons bien, ce sont des objets séparables, et ils ne sont pas séparables par hasard comme la patte d’une sauterelle, ils sont séparables parce qu’ils ont déjà, si je puis dire, très suffisamment, anatomiquement un certain caractère plaqué, ils sont là, accrochés.

Ce caractère très particulier de certaines parties anatomiques qui spécifient tout à fait un secteur de l’échelle animale, celui qu’on appelle pré­cisément, non sans raison… c’est même assez curieux qu’on se soit aperçu du caractère tout à fait essentiel, signifiant à proprement par­ler de ce trait, car enfin il semble qu’il у а des choses plus structurales que les mammes pour désigner un certain groupe animal qui а bien d’autres traits d’homogénéité par où on pourrait le désigner.

On а choisi ce trait, et sans doute n’a-t-on pas eu tort. Mais c’est bien un des cas où l’on voit enfin que l’esprit d’objectivation n’est pas lui-même sans être influencé par la pré­gnance des fonctions psychologiques, je dirai, pour me faire entendre de ceux qui n’ont pas encore compris, de certains traits. Et la prégnance qui n’est pas simplement significative, qui induit en nous certaines significations où nous sommes les plus engagés.

Vivipare, ovipare : division vraiment faite pour embrouiller, car tous les animaux sont vivipares puisqu’ils engendrent des œufs dans lesquels il у а un vivant, et tous les animaux sont ovipares puisqu’il n’y а pas de vivipare qui n’ait viviparé à l’intérieur d’un œuf.

Mais pourquoi ne pas donner toute son importance à ce fait vraiment tout à fait analogique par rapport à ce sein dont je vous parlais tout à l’heu­re, que pour les œufs qui ont un certain temps de vie intra-utérine, il у а cet élément irréductible à la division de l’œuf en lui-même, qui s’appelle le pla­centa, qu’il у а là aussi quelque chose de plaqué, et que pour tout dire :

• ce n’est pas tellement l’enfant qui pompe la mère de son lait, c’est le sein,

• de même que c’est l’existence du placenta qui donne à la position de l’enfant à l’intérieur du corps de la mère, ses caractères - parfois manifestes sur le plan de la pathologie - de nidation parasitaire.

Vous voyez où j’entends mettre l’accent : sur le privilège, à un certain niveau, d’éléments que nous pouvons qualifier d’ambocepteurs. De quel côté est ce sein ? Du côté de ce qui suce ou du côté de ce qui est sucé ?

Et après tout, je ne fais rien là que de vous rappeler ce à quoi effec­tivement la théorie analytique а été amenée, c’est-à-dire à parler, je ne dirai pas indifféremment, mais avec ambiguïté dans certaines phases, du sein ou de la mère, bien sûr en soulignant que ce n’est pas la même chose.

Mais est ce bien tout que de qualifier le sein d’objet partiel ?

Quand je dis ambo­cepteur, je souligne

• qu’il est aussi nécessaire d’articuler le rapport du sujet maternel au sein, que le rapport du nourrisson au sein,

• que la coupure ne passe pas, pour tous les deux, au même endroit,

• qu’il у а deux coupures si distantes qu’elles laissent même, pour les deux, des déchets différents, car la coupure du cordon pour l’enfant laisse séparée de lui une chute qui s’appelle les enveloppes. Cela est homogène à lui et continu avec son ectoderme et son endoderme. Le placenta n’est pas tellement intéressé à l’affaire. Pour la mère, la coupure se passe au niveau de la chute du placenta, c’est même pour ça qu’on appelle ça des « caduques », et la caducité de cet objet(а) est là ce qui fait sa fonction.

Eh bien, tout ceci n’est pas fait tout de suite pour vous amener à réviser certaines des relations déduites, déduites imprudemment, d’un brossage hâtif de ce que j’appelle ces lignes de séparation où se pro­duit la chute, le niederfallen typique de l’approche d’un (а), pourtant plus essentiel au sujet que toute autre part de lui-même.

C’est pour l’instant, pour vous faire naviguer tout droit sur ce qui est essentiel, à savoir, vous apercevoir où cette interrogation se transporte : au niveau de la castration.

Car la castration, là aussi nous avons affaire à un organe. Avant de nous en tenir à la menace de castration, c’est-à-dire à ce que j’ai appelé « le geste possible », est-ce que nous ne pouvons pas, analogi­quement à l’image que j’ai produite aujourd’hui devant vous, chercher si déjà nous n’avons pas l’indication que l’angoisse est à placer ailleurs ?

Car un phallus… puisqu’on se gargarise toujours de « biologie », avec un caractère d’incroyable légèreté dans l’abord du phénomène …un phallus ça n’est pas limité au champ des mammifères.

Il у а des tas d’insectes, diversement répugnants : de la blat­te au cafard, qui ont - quoi ? - des dards. Ça va trèstrès loin dans l’échelle animale, le dard. Le dard c’est un instrument, et dans beaucoup de cas…

je ne vou­drais pas faire un cours d’anatomie comparée aujourd’hui,

je vous prie de vous référer aux bons auteurs, à l’occasion je vous les indiquerai …le dard c’est un instrument : ça sert à accrocher.

Nous ne connaissons rien des jouissances amoureuses de la blatte et du cafard [rires]. Rien n’indique pourtant qu’elles en soient privées. Il est même assez probable que jouissance et conjonction sexuelle ont toujours le rapport le plus étroit. Et qu’importe !

Notre expérience, à nous hommes, et l’expérience que nous pouvons présumer être celle des mammifères qui nous ressemblent le plus, conjoignent le lieu de la jouissance et l’instrument, le dard. Alors, nous prenons la chose pour allant de soi, rien n’indique…

tout indique même que là où l’instrument copulatoire est un dard ou une griffe,

un objet d’accrochage, en tout cas un objet ni tumescent, ni détumescible …que la jouissance soit liée à la fonction de l’objet.

Que la jouissance… l’orgasme chez nous, pour nous limiter à nous …coïn­cide avec, si je puis dire, la mise hors de combat ou la mise hors de jeu de l’instrument par la détumescence, c’est une chose qui mérite tout à fait que nous ne la tenions pas pour quelque chose qui est si je puis dire, qui est comme s’exprime Goldstein, dans la Wesenheit, dans l’essentialité de l’or­ganisme.

Cette coïncidence, d’abord n’a rien de rigoureux, à partir du moment où on у songe, ensuite elle n’est pas, si je puis dire, dans la natu­re des choses de l’homme.

En fait, qu’est-ce que nous voyons avec la pre­mière intuition de Freud sur une certaine source de l’angoisse : le coïtus interruptus ! C’est justement le cas où, par la nature même des opérations en cours, l’instrument est mis au jour dans sa fonction soudain déchue de l’ac­compagnement de l’orgasme, en tant que l’orgasme est supposé signifier une satisfaction commune. Je laisse cette question en suspens.

Je dis simplement que l’angoisse est promue par Freud dans sa fonction essentielle, là justement où l’accompa­gnement de la montée orgastique avec ce qu’on peut appeler la mise en exercice de l’instrument, est justement disjointe. Le sujet peut en venir à l’éjaculation, mais c’est une éjaculation au dehors, et l’angoisse est justement provoquée par le fait qui est mis en valeur, par ceci que j’ai appelé tout à l’heure la mise hors de jeu de l’appareil, de l’instrument dans la jouissance.

La subjectivité, si vous voulez, est focalisée sur la chute du phallus. Cette chute du phallus, elle existe aussi bien dans l’orgasme accompli normalement, in situ. C’est justement là-dessus que mérite d’être retenue l’attention, pour mettre en valeur une des dimensions de la castration.

Comment est vécue la copulation entre homme et femme ? C’est là ce qui permet à la fonction de la castration… à savoir au fait que le phallus est plus significatif dans le vécu humain par sa chute, *par sa possibilité d’être objet chu, que par sa présence…*c’est là ce qui désigne la possibilité de la place de la castration dans l’histoire du désir.

Ceci, il est essentiel de le mettre en relief. Car sur quoi ai-je terminé la dernière fois, sinon à vous dire :

• tant que le désir n’est pas situé structuralement, n’est pas distingué de la dimension de la jouissance,

• tant que la question n’est pas de savoir quel est le rapport et s’il у а un rapport, pour chaque partenaire entre le désir, nommément le désir de l’Autre, et la jouissance, toute l’affaire est condamnée à l’obscurité.

Le point de… le plan de clivage, grâce à Freud, nous l’avons. Cela seul est miraculeux. Dans la perception ultra-précoce que Freud а eue de son caractère essen­tiel, nous avons la fonction de la castration. Elle est intimement liée aux traits de l’objet caduc, de la caducité comme le caractérisant essentielle­ment. C’est seulement à partir de cet objet caduc que nous pourrons voir ce que veut dire qu’on ait parlé d’objet partiel.

En fait, je vous le dis tout de suite, l’objet partiel, c’est une invention du névrosé, c’est un fantasme. C’est lui qui en fait un objet partiel.

Pour ce qui est de l’orgasme et de son rapport essentiel avec la fonction que nous définissons : la chute du plus réel du sujet, est-ce que vous n’en avez pas eu - ceux qui ont ici une expé­rience d’analyste - plus d’une fois le témoignage ? Combien de fois vous aura-t-il été dit qu’un sujet aura eu, je ne dis pas forcément son premier, mais un de ses premiers orgasmes, au moment où il fallait rendre en toute hâte la copie d’une composition ou d’un dessin qu’il fallait hâtivement terminer, et où l’on ramassait quoi ? Son œuvre !

Ce sur quoi il était essentiellement attendu, à ce moment-là, quelque chose à arracher de lui : le ramassage des copies, à ce moment-là il éjacule, il éjacule au sommet de l’angoisse bien sûr.

Et quand on nous parle de la fameuse érotisation de l’angoisse, est-ce qu’il n’est pas d’abord nécessaire de savoir quels rapports а, d’ores et déjà, l’an­goisse avec l’Éros ?

Quels sont les versants respectifs de cette angoisse du côté de la jouissance et du côté du désir, c’est ce que nous essaierons d’engager la prochaine fois.

Sainte Agathe Sainte Lucie