s8-15-0001 阅读笔记
一、饿了，却不想吃这个
欲望在要求的边缘。我们就从这句话进入第十五课。
你明明饿了，要吃东西，可东西拿过来了，你又说：我不要吃这个。这时候，要求和欲望就没那么容易重合了。
这个例子其实很常见。饿了，因此要吃；可到了“吃什么”，又会出现一个“不是这个”。我们先别急着把这解释成挑食。我要借它问的是：满足饥饿的东西，和欲望指向的东西，是不是一回事？
欲望的位置，是在要求之中被挖出来的。
当一个哭喊被听作“他要吃东西”，就已经进入了别人能够回应的关系。
要求指向某种满足，同时也是对那个回应我们的人发出呼唤。
但——需要可以得到满足，可主体的欲望，并不因此就得以澄清。
译文：“正是在口腔要求之中，欲望的位置被挖了出来。”——s8-15-0005
二、螳螂可以成为人的模型吗
原文依据：s8-15-0006—0013 · s8-15-0016—0027
当谈到吞噬，吃的时候拉康拿螳螂作为一个“特殊的例子”。 不知道大家有没有看过《黑猫警长》。我最早对螳螂这种习性的印象，就是从这部动画片来的：雌螳螂吃掉雄螳螂，交配和吞噬连在一起。 拉康这里如果不讲，我可能都忘记这种小知识了。
拉康为什么拿它举例？一边是性关系，一边是吞噬，再加上雌性与雄性，这幅形象很容易被拿来讲所谓的“阉割性母亲”。但也正因为它太有冲击力，我们会不会直接把人的欲望结构，套到一只螳螂身上？
然后他这里讲这个螳螂的例子，显然是一种他反对的例子 这一方面与交配有关，一方面它又与吞噬有关 又好像与生物学上的两种性别有关系。一个母性的原型，大肆地吞噬那个雄性的头。
拉康这里是要反驳的。
如果借助这种丰富的想象，把这种自然界的动物，或者昆虫——那等等，螳螂算昆虫吗？三对翅、两对足，算昆虫吗？螳螂是属于昆虫吗？总之，这种动物，如果带入到关于主体的位置上，是不合适的。
拉康这里说的其实有点暧昧，他也没有直接反驳。
不过拉康的推进，显然没有围绕“动物到底有没有欲望”，“螳螂的享乐与伦理”。
毕竟我们如果先假定它有性的享乐，那么再往前一步呢？ 我们是不是又要假定：它享用的恰恰是它所毁掉的东西，它还在某种程度上知道自己把伴侣的头咬掉了？
从有快感，到以毁灭某个对象为享乐，这中间已经加进了一层关系。
我们逐渐把“偏爱”“牺牲”之类的意义放进去。 ——像上一个更成人版的黑猫警长的故事。
所以，问题不能只靠那幅骇人的画面来回答。
我们要看见，我们自己在这幅画面上做了什么。——这是拉康对他当时的同行这么说的。
他又提到“我们的朋友亨利·埃伊”。拉康还是没放过他，又想到这个人了。 拉康这里开始吐槽：亨利·埃伊曾经把目光投向动物性倒错这个议题，巴拉巴拉巴拉。
亨利·埃伊是拉康还在当精神科医生的时候的好朋友，然后后面也分道扬镳了。拉康可能过去觉得这个人跟自己像是一路人，结果发现这个人就是个蠢材，对这个人挺失望。
总之拉康这里又开始阴阳他了。
我们如果是(像亨利.埃伊 所设想的)这样的话，我们岂不是又被带回到一种亚里士多德的观点，仿佛性倒错欲望的基础位于人类领域之外的某个外部场域？ 在这里想想，我们驻足于自然性倒错这个幻想，究竟做了什么。
就是你如果把这种自然中的这样的行为，然后放到人类里面，并且把它称为性倒错、畸形怪胎、兽性异常的话，那人的位置在哪呢？如果你按这样的方式来讨论动物，或者一个昆虫，那人的位置岂不是又很可疑吗？
我们在这里重新触及我们所说的主体化中的根本之物，触及欲望辩证法每一次建立时都不可缺少的关键时刻。
不是要把一个螳螂给主体化，假定它有什么性的享乐。当然，我们也不知道这个螳螂它怎么想的。就是子非螳螂，安知螳螂之乐？
万一那个公螳螂，不，那个男螳螂就喜欢这样呢？它在这里得到了享乐呢？那你可以采访一下它。
也许，有的人愿意让一个螳螂坐在躺椅上，听听它讲什么吧。
但拉康其实也并不排斥这种设想。但我不知道，因为我是通过文本看到他说“我不排斥这种设想”，我不知道他当时说这话什么语气。
但这个动物行为学是我们的主要参照，使认识这个维度得以维持。 好，我们开始谈到正题了：我们是如何“认识”的？
这个正同弗洛伊德的这个误认相重合。就是在这里，拉康所说的认识和那个误认，就弗洛伊德那个层面上的误认，是相重合的。
三、认出、误认与形象的作用
关于“认识”和“误认”，之前也有提到过，我们接触任何一个东西，或者任何一个对象的时候，理解总会晚一点。 从看一眼，一个轮廓，从世界中把它中“认出”。总是伴随着各种 “并非事实的误解”。
借黑格尔那只密涅瓦的猫头鹰来说，思想的理解有它的迟到； 那只猫头鹰是在黄昏起飞。 《法哲学原理》序言
拉康在这里所提到的认识，我们得注意，一定得是第一次的认识——或者说“认出”。 比如我们咋看之下，看到的一个形状是什么呢？它总会带有一些想象性的误认。
我们在其他的地方，在生物的其他地方，我们确实观察到那种想象性的认出。在某些物种中，它显出某种器官的反应。
这里拉康提到的就是鸽子和蝗虫的例子。怪不得他又提到了亨利·埃伊。
你们如果去找，在选集里面看那个《论精神因果》，你们能看到，拉康在这篇文章里面上来就开始喷亨利·埃伊。后面也讲亨利·埃伊这种器质论的一些不合理之处。并且他这里提到想象性的认同，想象和图像的识别和认出，对于一个生物的器官发展有多么大的影响。
比如说蝗虫呢，之前我做过这个节目，可能有些朋友没看到。就是蝗虫它有一种习性，如果单个的蝗虫在这里的话，它是一种状态。但是如果蝗虫的量巨多了的话，蝗虫通过相互识别其他的同类，它会变成另外一种状态。这个状态俗称蝗灾。蝗灾中的蝗虫和没有发生蝗灾的蝗虫，虽然是同一个物种，但是它们的状态是完全两样的。
这里其实我也提到过这个例子，就是类似于像假面骑士了。假面骑士的那个原型不也是蝗虫吗？假面骑士是被改造的蝗虫人，他平时可能是人类的样子。但是一个假面骑士遇到另外一个假面骑士，那么他们两个相互认出，对方是这么一种可悲的、被改造过的蝗虫人，他们可能会有同类相残的境遇。
蝗虫本身，它表现出的这种变身的状态，跟同类相食、同类相残的习性有很大的联系。
同样，你通过图像性的认出，如果你在一只蝗虫旁边放很多它同类的这种图示，它看的话，它一样也会变成那种状态。
包括鸽子也是的。雌鸽看到了一个鸽子的形象，它就会开始性成熟。
这些例子不需要有另外一只真实的同类在身边。因为在这里要排除所谓的信息素，或者其他的一些什么因素的影响。它看到，仅仅是看到，它的生理、器官、特征就会做相应的反应。
这是拉康在《论精神因果》里反驳他的好朋友，他曾经的好朋友亨利·埃伊的。
这也是他现在重新提到的：在这里的认出起了多大的作用。并且这种认出仅仅是和图示有关的，这是他自己想强调的。
那么这里的认出，就像我刚刚说的，你在一只蝗虫边放一张它同类的图片，或者一个同类的小模型，它同样也会变身。这显然是存在某种误认的，但这就是生物的认出。它和你作为一个主体是不一样的。 主体是一个符号的动物，人是一个活在符号界的动物。人会基于图像出发，但他总归是要运行在符号界的，这是人和其他动物的区别。
那么我们再说回到拉康的文本。这里拉康在进一步通过刚刚我们讲的这些东西，反驳那种将自然界的事情，包括一些器质论，放回到主体的精神结构里面。
这个享乐的维度是建立在某种道德意义上的， 而且，可以说毫无疑问，这种道德意义是我们自己加入进去的； 我们之所以带入它，是因为我们把欲望的意义发现为一种关系： 它同大他者之中选择这个部分对象 的某种东西相关。
人这个主体的的不完整性，部分性。
这个部分性，他提到《圣乔治》那幅画，布满画面的解剖馆式的残肢。
并且你们肯定能想到博斯的那幅《人间乐园》。 如果你对拉康感兴趣的话，也应该不会那么陌生。
如果你不知道的话，正好你也可以就此知道一下，并且搜一搜。这幅画值得你找一幅高清大图细细观摩一番。
在《圣乔治》这幅画中：主体在大他者的场域中遇到的，不只是自身破碎的意象。因为在大他者的场域中，从一开始、从起源处，他便已经遇到大他者的欲望对象，也就是母亲的欲望对象。
他欲望的不只是这些对象的破碎状态，还包括母亲的欲望赋予它们的种种特权。
这里说到了母亲的欲望，这里我得稍微强调一下。在这里不是说你妈妈的欲望是什么。就是当我们谈论母亲的欲望的时候，不是说一个主体的妈妈，她欲望的东西指向什么，而是在这里要一起读：母亲的欲望。
意思就是，母亲的欲望不一定是你妈妈想要什么，它可能指向的是另外的一个位置。
最初的想象投射在母亲体内的内部帝国之中。 在那里，某种东西已经被看见，并且受到特别强调，甚至带有危害性而区别出来，也就是父亲的阳具。
危害性，或者有一种威胁性。在这里，我们注意到，某种东西已经被看见，也就是父亲的阳具。
“已经被看见”，注意啊，已经。那么在这里是第二次被看的逻辑，也就是刚刚我们所说的，它走过了认出，就是第二个时间了。如果你还记得拉康的逻辑时间的话，那么第一次认出是第一个时间，在这里是第二个时间。
并且这个“已经”在法文是 déjà，就是那个 déjà-vu 的那个 déjà。déjà-vu 其实是已阅的意思。
就是如果你用什么企业微信，用钉钉，或者别的什么软件，它们不是有已阅吗？你给别人发，看了，已读。就是这个已读的意思，已经看过的意思。那么在这里，对于这个父亲的阳具，你也可以说是 déjà-vu。
那么主体在大他者的场域中遇到的，是那个母亲的欲望已经赋予了特权的对象，或者说赋予了一个位置，赋予了一个特权的位置，或者说已经赋予了一个意义的对象。
这个意义就是特权的意义。这里其实两边都可以说，特权也是意义，或者这个意义意味着特权。那么这个意义意味着特权，也就意味着你在这里是没有特权的。这东西对她来说具有特殊的价值。
在这里的认出，第二次认出面对的是一个已经被大他者的欲望组织过的场域。
就像你走进一个宴会，你发现大家已经都到场了，大家已经开始吃吃喝喝了，你一个人姗姗来迟的人，也没有人注意到你的到来。
你在这里意识到，这是一个已经被组织过的、已经被大他者组织过的场面，在这里你是没有特权的。
那么在大他者欲望的场域中，主体性的对象早已遇到一批可以辨认的占据者，也就是他已经来了。可以辨认，也就是第二个时间的识别。
认出之后就识别了嘛。你认出了什么东西，伴随着某种误认。到第二个时间，你开始在这里面试图识别一些什么。
那下面说什么？像非洲一些原始部落使用各种小型的砝码，一些什么盘曲的小动物的造型，某种阳具形状的物件。这些东西总之是可以被计数的，可以被归类的，这一个和那一个。
因为你识别就意味着，我看到了这个东西，看到了那个东西，那么也就意味着这个东西和那个东西是不一样的。如果这个东西和那个东西不一样的话，那么就会有这个东西和那个东西一样。因为你都识别了，当你识别的时候，你会知道，这个东西是我之前看到的那个东西的某个东西。
那么如果有一样和不一样的话，就意味着可以称重，可以计数，可以可数，是一个标准的分类。是这个，不是那个。这个是这个，这个不是那个；那个是那个，那个不是这个。那么在这里，这些符号就都展开了。
然后我们继续往后面看。主体也由此得到一种可能性的敞开：成为对象，而且不妨说，成为他所选择的某种饥饿的对象。
因为他在这里已经都说这个和那个了，他在这里有欲望了，他进入到大他者铺设的场域，并且开始通过借由大他者进行欲望，他会说，：“我要吃这个，不是那个”。
就像我们刚刚提到过的，从饥饿到爱的过渡。这份饥饿爱某种东西，可以说它特别馋这个。
都说馋了，那么馋的是那个欲望，而不是饿。
这是为什么神经症如此依赖他者的要求。当他以神经症主体的方式提出爱的要求的时候，他向大他者所要求的，就是让自己能够对这个欲望的位置做点什么。
那么换一种方法说，因为大他者早已经在那个位置了，那个大写他者、大写的 A 的符号放在这里了。只要这个符号在场，这个问题就已经建立了。
那么，你要什么？
面对“你要什么”这个问题，预设了一个回答，但主体总是被问题耽搁，迟迟赶不上这个答案。
这里其实我们可以怎么理解？我不知道你们有没有这种经历。
就是我小时候第一次去肯德基的时候，总之是很小的时候，应该也许是第一次去肯德基，是我外公外婆带我去的。
然后他们也不知道怎么点，而我作为一个可能幼儿园到小学——小学应该是一二年级的小孩，我也不知道该点什么。我不知道这个是什么，那个是什么，这个和那个有什么不一样，这是一个无法回答的问题。
所以说，“你要什么”，在这种情况下，你让我怎么回答呢？对吧？
那么站在那个收银机背后的店员，可能会跟你推荐，但是他说，你要不要这个套餐？那个套餐，可能是类似的吧。但是我也不知道。
因为我不知道。假如说他说这里有一个肯德基的什么套餐，上校，肯德基的套餐，那个不叫麦辣的吧？它是什么？原味鸡腿堡吧。原味鸡腿堡，那我不知道什么叫原味鸡腿堡。你跟我说这个东西，你说你是要原味鸡腿堡吗？即便你不问“你要什么”，你问我“你是要原味鸡腿堡吗”，我也无法回答？ 并且这里还涉及到，更多因素的考量，比如说，会不会点的太贵了？会不会点的太多了？ 会不会我点的这个“不好”？ ——什么叫不好呢？ 不知道。
拉康引用了小汉斯的一个例子。当然，这个例子跟刚刚我们讲的，可能都有一点点类似吧。
他母亲对他说“这真脏”“这可真脏”，然后另外一方面又对他的那个小水龙头毫不含蓄地评论，就是“我们的小宝贝天赋可真好”“你以后会有很多孩子”。
一种指责，一方面说这个真脏，一方面又像是表现出了一种值得骄傲的禀赋。
主体在这里就遭遇了所谓的欲望之谜。借由母亲的欲望，母亲的欲望所指向的那个对象，他在这里遭遇到一种分裂。
并且在这个分裂里，作为对象，他遭受到了赞赏；作为欲望，他遭受到了贬斥。
而说出这两者之间的区别的那个人仿佛像是对此知晓一切的那个人。 而这个人，比如在小汉斯这里是他的妈妈，是借由语言将 赞赏和职责表达出来，并且这两种评价背后似乎已经显现出各种不知为何物，但是知其存在的东西。
而后拉康在这里玩了一个文字梗，habeo，debeo。他在这里通过换了个字母，把 habeo 变成象征负债的 debeo。我拥有的，变成我负债、我应当。
当主体从“我拥有”的自主地位被撤去了——主体对未来行动并无当下的支配权，他所谓“拥有”的，只是一张尚待兑现的某个空头支票，而它也可能作为大他者的要求变成他“欠下”、必须履行的义务。
在这里的意义，欲望某种层面上都是借来的， 但被主体当作自己拥有。 经过第二时间，拥有变成欠下 再到第三个时间，履行义务。
以上便是俄狄浦斯的三个阶段。 后面两节拉康会对菲勒斯进行一个挺重要的区分，我们下一期再见。