Grossièrement, pour permettre une orientation sommaire pour quelqu’un qui par hasard arriverait au milieu de ce discours, je dirai qu’à compléter comme je vous l’ai énoncé, ce qu’on pourrait dire être « la gamme des rela­tions d’objet », avoir… dans le schéma qui se développe cette année autour de l’expérience de l’angoisse …avoir cru que nous étions nécessités à ajouter à l’objet oral, à l’objet anal, à l’objet phallique… précisément en tant que chacun est générateur et corrélatif d’un type d’angoisse …2 autres étages de l’objet, portant donc à 5 ces étages objectaux dans la mesure où ils nous permettent cette année de nous repérer.

Vous avez, je pense, suffisamment entendu que depuis deux de nos ren­contres je suis autour de l’étage de l’œil. Je ne le quitterai pas pour autant aujourd’hui, mais plutôt, de là, me repérerai pour vous faire passer à l’éta­ge qu’il s’agit d’aborder aujourd’hui : celui de l’oreille.

Naturellement, je vous l’ai dit, mon premier mot aujourd’hui a été : « grossièrement », sommairement également ai-je répété, dans la phrase suivante.

Ce serait tout à fait absurde de croire que c’est ainsi, sinon d’une façon grossièrement éxotérique et obscurcissante, ce dont il s’agit. Il s’agit à tous ces niveaux :

• de repérer quelle est la fonction du désir, et aucun d’entre eux ne peut se séparer des répercussions qu’il a sur tous les autres et d’une solidarité intime qui les unit, celle qui s’exprime dans la fondation du sujet dans l’Autre par la voie du signifiant,

• de l’achèvement de cette fonction de repérage dans l’avènement d’un reste, autour de quoi tourne tout le drame du désir, drame qui nous resterait opaque si l’angoisse n’était là pour nous permettre d’en révéler le sens.

Ceci nous mène, en apparence souvent, à des sortes d’excursions, je dirai érudites, où certains peuvent voir je ne sais quel charme éprouvé ou réprouvé de mon enseignement.

Croyez bien que ce n’est point sans réti­cence que je m’y avance, et qu’aussi bien on étudiera la méthode selon laquel­le je procède dans l’enseignement que je vous donne… ce n’est sûrement pas à moi de vous en épeler ici la rigueur …le jour où on cherchera dans les textes qui pourront subsister, être transmissibles, se faire encore entendre, de ce que je vous donne ici, on s’apercevra que cette méthode ne se distingue essentiel­lement pas de l’objet qui est abordé.

Seulement, je vous rappelle qu’elle relève d’une nécessité : la vérité de la psychanalyse n’est, tout au moins en partie, accessible qu’à l’expérience du psychanalyste.

Le principe même d’un enseignement public part de l’idée qu’elle est néanmoins communicable ailleurs. Ceci posé, rien n’est résolu, puisque l’expérience psychanalytique doit être elle-même orientée, faute de quoi elle se fourvoie.

Elle se fourvoie si elle se partialise, comme en divers points du mouvement analytique nous n’avons cessé depuis le début de cet enseignement de le signaler.

Nommément dans ce qui,

• loin d’être un appro­fondissement, un complément donné aux indications de la dernière doctri­ne de Freud dans l’exploration des ressorts et du statut du moi,

• loin d’être une continuation de ses indications et de son travail, nous avons vu se pro­duire ce qui est à proprement parler une déviation, une réduction, une véritable aberration du champ de l’expérience, sans doute commandée aussi par quelque chose que nous pouvons appeler « une sorte d’épaississement » qui s’était produit dans le premier champ de l’exploration analytique, celle qui pour nous caractérise, qui est caractérisée par le style d’illumination, la sorte de brillance qui reste attachée aux premières décades de la diffusion de l’enseignement freudien, à la forme des recherches de cette première génération, dont aujourd’hui je ferai intervenir l’un d’entre eux, qui vit encore je crois : Théodore Reik¹, et nommément à propos… parmi de nombreux et immenses travaux techniques et cliniques …un de ses travaux dits bien improprement « de psychanalyse appliquée » : ceux qu’il a faits sur le rituel.

Nous y voyons, il s’agit ici nommément de l’article paru dans Imago quelque part, je crois me souvenir vers la 8^ème année, je pense, à peu près - je n’ai pas apporté, par oubli, le texte ici - paru dans Imago vers la huitième année, je crois, de cette publication, sur ce dont vous voyez ici écrit en lettres hébreu le nom : שופר, le Shofar.

Étude d’un éclat, d’une brillance, d’une fécondité dont on peut dire que le style, que les promesses, les caractéristiques de l’époque où il s’inscrit se sont vues tout d’un coup éteintes, que rien d’équivalent à ce qui se produit à cette période ne s’est continué, et dont il convient de s’interroger : pourquoi cette interrup­tion même ?

C’est aussi bien que - si vous lisez cet article - vous y verrez se manifes­ter… malgré les éloges que je peux donner à sa pénétration, à sa haute signi­fication …vous y verrez se manifester au maximum cette source de confu­sion, ce profond défaut d’appui, dont la forme la plus sensible et la plus manifeste est dans ce que j’appellerai l’usage purement analogique du sym­bole.

Le Shofar dont il s’agit, je crois qu’il faut d’abord que j’éclaire ce que c’est, peu sûr que je suis que tous ici sachent ce qu’il désigne. Si j’amène aujourd’hui cet objet, car c’est un objet, c’est qu’il va nous servir de pivot, d’exemple pour matérialiser, pour substantifier devant vous ce que j’entends de la fonction du petit(a), l’objet précisément à cet étage, le dernier, qui dans son fonc­tionnement, me permet de révéler la fonction, la fonction de sustentation qui lie le désir à l’angoisse dans ce qui est son nœud dernier.

Vous comprendrez pourquoi, plutôt que de nommer tout de suite quel est ce petit(a) en fonction, à ce niveau… *il dépasse celui de l’occultation de l’an­goisse dans le désir lié à l’œil…*plutôt que de le nommer tout de suite, vous comprendrez pourquoi je l’aborde par le maniement d’un objet, d’un objet rituel, ce Shofar, qui est quoi en fin de compte : une corne !

Une corne dans laquelle on souffle, et qui fait entendre un son, dont assurément je ne peux dire, à ceux ici qui ne l’ont pas entendu, que de s’offrir au détour rituel des fêtes juives… celles qui suivent le Nouvel An, et qui s’appellent celles du Rosh Hashana, celles qui s’achèvent dans le jour du Grand Pardon*, le Yom Kippour…*de s’offrir à l’audition dans la synagogue, des sons par trois fois répétés du Shofar.

Cette corne, qu’on appelle en allemand Widderhorn, corne de bélier, s’appelle également corne de bélier, Queren ha yebel, dans son commentaire, son explication dans le texte hébreu - n’est pas toujours une corne de bélier.

Au reste, les exemplaires qui en sont reproduits dans cet article de Reik, qui sont trois Shofars certainement particulièrement précieux et célèbres appartenant, si mon souvenir est bon, respectivement aux synagogues de Londres et d’Amsterdam, se présentent comme des objets dont le profil général, à peu près semblable à ceci, fait bien plutôt penser à ce qu’il est, car il est aussi classiquement des auteurs juifs qui se sont intéressés à cet objet et ont fait le catalogue de ses diverses formes signalent qu’il y a une forme de Shofar qui est une forme de corne, qui est fait dans la corne d’un bouc sauvage.

Et assurément un objet qui a cet aspect, assurément doit beaucoup plus probablement être issu de la fabrication, de l’altération, de la réduction - qui sait ? - d’une… c’est un objet d’une longueur considérable, plus grand que celle que je vous présente là au tableau …peut-être issu donc, d’instrumentalisation d’une corne de bouc.

Ceux donc qui se sont offerts ou qui s’offriront à cette expérience témoigneront, je pense, comme il est général, du caractère… disons pour rester dans des limites qui ne soient point trop lyriques …du caractère profondé­ment émouvant, remuant, du surgissement d’une émotion dont les retentis­sements se présentent, indépendamment de l’atmosphère de recueillement, de foi, voire de repentance dans laquelle il se manifeste, qui retentissent par les voies mystérieuses de l’affect proprement auriculaire, qui ne peuvent pas manquer de toucher à un degré vraiment insolite, inhabituel, tous ceux qui viennent à la portée d’entendre ces sons.

Autour du questionnement auquel Reik se livre autour de la fonction de ce Shofar, on ne peut manquer de s’apercevoir… et c’est là ce qui me semble caractéristique de l’époque à laquelle ce travail appartient …à la fois d’être frappé de la pertinence, de la subtilité, de la profondeur des réflexions dont cette étude foisonne.

Elle n’est pas seulement parsemée, vraiment elle les pro­duit autour je ne sais quel centre d’intuition et de flair. Il y a, à la date même où ceci est paru - sans doute depuis avons-nous appris, peut-être par je ne sais quel ressassement, routine, usure de la méthode à être, de la résonance de ce qui se passe, de ce qui surgit de ces premiers travaux, blasés…

À l’époque, et je puis vous en témoigner, comparativement à tout ce qui se pouvait faire comme travaux érudits, et faites-moi confiance…

vous savez que tout ce que je vous apporte ici est nourri de ma part,

par souvent - en apparence - des enquêtes portées jusqu’aux limites du superflu …croyez-moi, la différence de por­tée entre le mode d’interrogation des textes bibliques, ceux où le Shofar y est nommé comme corrélatif des circonstances majeures de la révélation appor­tée à Israël, on ne peut manquer d’être frappé combien Reik…

d’une position qui, en principe tout au moins, répudie toute attache traditionnelle,

voire se place même dans une position presque radicale de critique, pour ne pas dire de scepticisme,

combien plus profondément que tous les commentateurs en apparence plus respectueux, plus pieux,

plus soucieux de préserver l’essentiel d’un mes­sage …va, lui, plus droit à ce qui paraît essentiellement la vérité de l’avè­nement historique autour de ces passages bibliques que j’évoquais, centrés et par eux rapportés. J’y reviendrai !

Mais il n’est pas moins frappant aussi, si vous vous repor­tez à cet article, de voir combien à la fin il verse…

et certainement faute d’aucun de ces appuis théoriques

qui permettent à un mode d’étude de s’ap­porter à soi-même ses propres limites …dans une inextricable confusion.

Il ne suffit pas que le Shofar et la voix qu’il supporte puissent être présentés comme analogie de la fonction phallique… et en effet, pourquoi pas ? mais comment et à quel niveau, c’est là que la question commence, c’est aussi là qu’on s’arrête …il ne suffit pas qu’un tel maniement intuitif, analo­gique du symbole, laisse en quelque sorte l’interprétateur, à une certaine limite, démuni de tout critère, pour qu’il n’apparaisse pas du même coup à quel point se télescope, à quel point verse… dans une sorte de mélange et de confusion à proprement parler innommable …tout ce à quoi, au dernier terme et dans son dernier chapitre aboutit Théodore Reik.

Pour vous en donner une idée, je ne vous indiquerai que ces points… de pas en pas, et par l’inter­médiaire justement de la corne de bélier …de l’indication qui nous est donnée par là de ce qui est bien évident : de la sous-jacence, plus exactement de la corrélation, pourquoi ne pas dire aussi bien du conflit, avec toute une réali­té, toute une structure sociale totémique, au milieu de laquelle est plongée toute l’aventure historique d’Israël.

Comment, par quelle voie, comment se fait-il, qu’aucune barrière n’arrête Reik dans son analyse et ne l’empêche à la fin d’identifier Yahwé avec le veau d’or ?

Moïse redescendant du Sinaï, rayonnant de la sublimité de l’amour du Père, l’a déjà tué, et la preuve, nous dit-il, c’est qu’il devient cet être véritablement enragé qui va détruire le veau d’or et le donner à manger en poudre à tous les hébreux. À quoi, bien entendu, vous reconnaîtrez la dimension du repas totémique. Le plus étran­ge, c’est qu’aussi bien les nécessités de la démonstration ne pouvant passer que par l’identification de Yahwé, non pas à un veau, mais à un taureau, le veau dont il s’agit sera donc nécessairement représentant d’une divinité-fils à côté d’une divinité-père. On ne nous parlera du veau que pour brouiller les traces, pour nous laisser ignorer qu’il y avait aussi un taureau.

Ainsi donc, puisque Moïse c’est le fils ici meurtrier du père, ce que Moïse vient à détruire dans le veau par la succession de tous ces déplacements… suivis d’une façon, où bien évidemment nous sentons qu’il nous manque tout repérage, toute boussole capable de nous orienter …ce sera donc son propre insigne à lui, Moïse.

Tout se consume dans une sorte d’auto-destruction. Ceci ne vous est indiqué, je ne vous donne là qu’un certain nombre de points qui vous mon­trent l’extrême auquel une certaine forme d’analyse peut parvenir en son excès. Nous en aurons d’autres exemples dans les conférences qui suivront.

Pour nous, nous allons voir ce qui nous semble mériter ici d’être retenu, et pour cela savoir, savoir ce que nous cherchons, ce qui ici, relève de ce que j’introduisais tout à l’heure comme constituant la nécessité de notre recherche.

À savoir : ne pas abandonner ce qui, dans un certain texte, qui n’est après tout rien d’autre que le texte fondateur d’une société, la mienne, celle qui est la raison pour laquelle je suis ici en posture de vous donner cet ensei­gnement, c’est que dans le principe qui commande la nécessité même d’un enseignement, s’il y a au premier point la nécessité de situer correctement la psychanalyse parmi les sciences, ce ne peut être qu’en soumettant sa tech­nique à l’examen de ce qu’elle « suppose et effectue en vérité ».

Ce texte, qu’après tout j’ai bien le droit de me souvenir que j’ai eu à le défendre et à l’imposer, même si ceux, après tout, qui s’y sont laissés entraî­ner , n’y voyaient peut-être que des mots vides [sic], ce texte me paraît fonda­mental, car ce que cette technique « suppose et effectue en vérité », c’est là notre point d’appui, celui autour duquel nous devons faire tourner toute ordonnance, fût-elle structurale, de ce que nous avons à déployer.

Si nous méconnaissons que ce dont il s’agit dans notre technique, est d’un maniement, d’une interférence, voire à la limite d’une rectification du désir, mais qui laisse entièrement ouverte et en suspens la notion du désir lui-même, et qui nécessite sa perpétuelle remise en question, nous ne pouvons assurément, soit

• d’une part que nous égarer dans le réseau infini du signi­fiant,

• ou, pour nous reprendre, retomber dans les voies les plus ordinaires de la psychologie traditionnelle.

Ce que Reik découvre au cours de cette étude… et qui est aussi ce dont à son époque, il ne peut tirer aucun parti, faute de savoir où fourrer le résultat de sa découverte …c’est ceci : il découvre par l’analyse des textes, des textes bibliques, je ne vous les énumère pas tous, mais ceux qui sont historiques, je veux dire ceux qui prétendent se rapporter à un événe­ment révélateur, sont dans l’Exode aux chapitres XIX et XX… respectivement versets 16 à 19 pour le chapitre XIX, verset 18 pour le chapitre XX …où il est dit, dans la première référence, que dans ce dialogue tonitruant, très énigmati­quement poursuivi dans une sorte d’énorme tumulte, véritable orage de bruit entre Moïse et le Seigneur …il est mentionné le son du Shofar.

Un morceau énigmatique de ces versets indique également qu’alors qu’il est sévèrement inter­dit, et non seulement à tout homme, mais à tout être vivant, de s’approcher du cercle environné de foudre et d’éclairs où se passe ce dialogue, le peuple pourra monter quand il entendra la voix du Shofar.

Point tellement contra­dictoire et énigmatique que dans la traduction on infléchit le sens, et qu’on dit que certains pourront monter - lesquels ? - l’affaire reste dans l’obscurité.

Le Shofar est également expressément rementionné dans la suite de la description du dialogue, et la présence, dans tout ce qui est perçu par le peuple censé assemblé autour de cet événement majeur, rementionne le son du Shofar.

L’analyse de Reik dont il ne trouve à dire pour la caractériser, pour la jus­tifier, rien d’autre que ceci : c’est qu’une exploration analytique consiste à chercher la vérité dans les détails. Assurément, caractéristique qui n’est pas fausse ni à coté, mais nous ne pouvons manquer de voir que si c’est un critère en quelque sorte externe, que c’est là l’assurance d’un style, ce n’est pas non plus pour autant quelque chose qui porte en soi cet élément critique : celui de discerner quel est le détail qui doit être retenu.

Assurément, de toujours, nous savons que ce détail qui nous guide, c’est celui même qui paraît échapper au dessein de l’auteur, rester en quelque sorte opaque, fermé par rapport à l’intention de sa prédication. Mais encore, il n’est pas nécessaire de trouver entre eux un critère, sinon de hiérarchie, au moins d’ordre, de préséance ?

Quoi qu’il en soit nous ne pouvons manquer de sentir - je suis forcé de franchir les étapes de sa démonstration – que quelque chose de juste est touché.

Quant à ordonner, articuler, et les textes fondamentaux originels men­tionnant la fonction du Shofar, ceux qui se complètent :

• de ceux de l’Exode que je viens de vous nommer,

• à ceux de Samuel, le deuxième livre au chapitre VI,

• à ceux des Chroniques, au premier livre des Chroniques, chapitre XIII, faisant mention de la fonction du Shofar chaque fois qu’il s’agit

• de refonder, de renouveler en quelque nouveau départ, qu’il soit périodique ou qu’il soit historique, l’Alliance avec Dieu.

La comparaison de ces textes avec aussi d’autres emplois occasionnels de l’instrument : d’abord ceux qui se perpétuent en ces fêtes, fêtes annuelles, en tant qu’elles-mêmes se réfèrent à la répétition et à la remémoration à proprement parler de l’Alliance, occasion aussi exceptionnelle : la fonction du Shofar dans la cérémonie dite de « l’excommunica­tion », celle sous laquelle, le 27 Juillet l656 tomba - vous le savez - Spinoza, il fut exclu de la communauté [sic] hébraïque selon les formes les plus complètes, celle qui nommément comportait, avec la formule de la malédiction prononcée par le grand prêtre, la résonance du Shofar. Ce Shofar, à travers l’éclairage qui se complète du rapprochement sous diverses occasions où il nous est à la fois signalé et où il y entre effectivement en fonction, est bel et bien - et rien d’autre, nous dit Reik - la voix de Dieu, de Yahwé, entendons la voix de Dieu lui-même.

Ce point, qui ne paraît pas, après tout, à une lecture rapide être quelque chose qui soit pour nous telle­ment susceptible d’être exploité, prend dans une perspective qui est celle précisément à laquelle je vous forme ici, car c’est autre chose que d’intro­duire tel critère plus ou moins bien repéré, ou que ces critères, aussi bien dans leur nouveauté, avec l’efficience qu’ils comportent, constituent ce qu’on appelle une formation, c’est-à-dire une reformation de l’esprit dans son pouvoir d’abord.

Assurément, pour nous une telle formule ne peut que nous retenir pour autant qu’elle nous fait apercevoir ce quelque chose qui complète le rapport du sujet au signifiant dans ce que - d’une certaine première appropriation - on pourrait appeler son passage à l’acte.

Assurément, j’ai ici - tout à fait à gauche de l’assemblée - quelqu’un qui ne peut manquer d’être intéressé par cette référence, c’est notre ami Conrad Stein dont, à cette occasion, je vous dirai quelle satisfaction j’ai pu éprouver à voir que son analyse de Totem et Tabou et de ce qui peut, pour nous, en être retenu, l’a conduit à cette sorte de nécessité qui lui fait parler de quelque chose qu’il appelle à la fois « signifiants primordiaux » et qu’il ne peut détacher de ce qu’il appelle également « acte », à savoir

• de ce qui se passe quand le signifiant n’est pas seulement articulé, ce qui ne suppose que sa liaison, sa cohérence en chaîne avec les autres,

• mais quand il est, à proprement parler, émis et voca­lisé.

Je ferai, quant à moi, ici, quelques… toutes les réserves même, sur l’intro­duction sans autre commentaire du terme « acte ». Je ne veux pour l’instant retenir que ceci qui nous met en présence d’une certaine forme, non pas de l’acte, mais de l’objet(a), en tant que nous avons appris à le repérer, en tant qu’il est supporté par ce quelque chose qu’il faut bien détacher de la pho­némisation comme telle, qui est… la linguistique nous a rompus à nous en apercevoir *…*qui n’est rien d’autre que système d’opposition avec ce qu’il introduit de possibilités de substitution et de déplacement, de méta­phores et de métonymies, et qui aussi bien se supporte de n’importe quel matériel capable de s’organiser en ces oppositions distinctives d’un à tous.

L’existence de la dimension proprement vocale, du passage de quelque chose de ce système dans une émission qui se présente à chaque fois comme iso­lée, est une dimension en soi, à partir du moment où nous nous apercevons dans quoi plonge corporellement la possibilité de cette dimension émissive.

Et c’est là que vous comprenez, si vous ne l’avez déjà deviné, que prend sa valeur l’introduction exemplaire… vous pensez bien que ce n’est pas le seul dont j’eusse pu me servir …de cet objet exemplaire que j’ai pris cette fois dans le Shofar :

• parce qu’il est à notre portée,

• parce qu’il est, s’il est vraiment ce qu’on dit qu’il est, en un point source et jaillissant d’une tradition qui est la nôtre,

• parce que déjà un de nos ancêtres, dans l’énonciation analytique, s’en est occupé et l’a mis en valeur.

Mais le *tuba * ? Mais la *trompette * ? Mais d’autres instruments ?

Car il n’est pas nécessaire… encore que ce ne puisse pas être n’importe quel instrument …que ce soit un instrument à vent : dans la tradition abyssine, c’est le tambour.

Si j’avais continué de vous faire ma relation de voyage depuis que je suis rentré du Japon, j’eusse fait état de la fonction tellement particulière dont, dans le théâtre japonais sous sa forme la plus caractéristique, celle du Nô, joue justement le style, la forme d’un cer­tain type de battements en tant qu’ils jouent… par rapport à ce que nous pourrions appeler la précipitation ou le nœud de l’intérêt, …une fonction vrai­ment précipitatrice et liante.

J’eusse pu aussi bien, me référant au champ ethnographique, me mettre - comme d’ailleurs le fait lui-même Reik - à vous rappeler la fonction de ce qu’on appelle le « bullroarer », à savoir cet instrument très voisin de ce qu’est une toupie, encore qu’il soit fait très différemment, qui dans les cérémonies de certaines tribus australiennes, font surgir un cer­tain type de ronflements que le nom de l’instrument compare à rien moins qu’au mugissement du bœuf, comme le nom le désigne, et qui mérite en effet d’être rapproché dans l’étude de Reik de cette fonction du Shofar pour autant qu’elle aussi est mise en équivalence à ce que d’autres passages du texte biblique appellent le mugissement ou le rugissement de Dieu.

L’intérêt de cet objet est de nous montrer ce lieu de la voix…

et de quelle voix nous verrons son sens en nous repérant à son propos

dans la topographie du rapport au grand Autre, n’allons pas trop vite …mais cette voix, de nous la présen­ter ainsi, sous cette forme exemplaire où elle est là,

• d’une certaine façon en puissance,

• sous une forme séparée, c’est elle qui va nous permettre, au moins, de faire surgir un certain nombre de questions qui ne sont guère sou­levées.

La fonction du Shofar entre en action dans certains moments périodiques qui se présentent au premier aspect comme de renouvellement - de quoi ? - du pacte de l’Alliance.

Le Shofar n’articule pas les principes, les bases, les commandements de ce pacte. Il est pourtant bien manifestement présenté,jusque dans l’articulation dogmatique à son propos, inscrite dans le nom même, courant, du moment où il intervient, comme ayant fonction de souve­nance : « לזכור » [zêxére] : « se souvenir », c’est le trinitaire qui supporte la fonction du souvenir pour autant qu’elle paraît ici appropriée.

Un moment, le moment médian justement, de ces 3 émissions solennelles du Shofar, au terme des jours de jeûne du Roch Hachana, s’appelle Zichronot et ce dont il s’agit - Zikkron teru ah, teru ah désigne proprement la sorte de trémolo qui est propre à une certaine façon de sonner le Shofar, disons que c’est le son du Shofar - le zichronot c’est ce qu’il y a de souvenance liée à ce son.

Cette souvenance, sans doute est-elle souvenance de quelque chose, de quelque chose à quoi l’on médite dans les instants qui précèdent, souvenan­ce de la aqedah. La aqedah, c’est le moment du sacrifice d’Abraham, celui précis où Dieu arrête sa main déjà consentante, pour substituer à la victime - Isaac - le bélier que vous savez, que vous croyez savoir.

Est-ce à dire pourtant que ce moment même du pacte soit tout entier inclus dans le son du Shofar ? « Souvenir du son du Shofar » ou « son du Shofar comme soutenant le souvenir » : est-ce qu’il ne se pose pas la ques­tion de qui a à se souvenir ? Pourquoi penser que ce sont les fidèles, puis­qu’ils viennent justement de passer un certain temps de recueillement autour de ce souvenir ?

La question a une très grande importance, parce qu’elle nous mène à pro­prement parler sur le terrain où s’est dessinée, dans l’esprit de Freud, sous sa forme la plus fulgurante, *la fonction de répétition *:

• la fonction de répétition est-elle seulement automatique, et liée en quelque sorte au retour, au charroiement nécessaire de la batterie du signifiant ?

• Ou bien a-t-elle une autre dimension, celle qu’il me paraît inévitable de rencontrer dans notre expérience, si elle a un sens, c’est celle qui donne le sens de cette interrogation portée par la défini­tion du lieu de l’Autre, qui est caractéristique de ce que j’essaie devant vous de soutenir, ce à quoi j’essaie d’accommoder votre mode mental* * ?

Pour tout dire, est-ce que celui dont il s’agit de réveiller en cette occasion le souvenir… je veux dire de faire qu’il se souvienne, *lui…*ce n’est pas Dieu lui-même ?

Tel est le point sur lequel nous porte, je ne dirai pas ce très simple instrument, car à la vérité chacun ne peut que ressentir, devant l’existence et la fonction d’un tel appa­reil, au minimum qu’un sentiment profond d’embarras.

Mais ce dont il s’agit pour nous maintenant, est de savoir - comme objet séparé - de savoir où il s’insère, à quel domaine, non pas dans l’opposition intérieur - extérieur, dont vous sentez bien ici toute l’insuffisance, mais dans la réfé­rence à l’Autre, dans les stades de l’émergence de l’instauration progressi­ve, sur la référence à ce champ d’énigme qu’est l’Autre du sujet.

À quel moment, peut intervenir un tel type d’objet dans sa face enfin dévoilée sous sa forme séparable, et qui s’appelle maintenant quelque chose que nous connaissons bien : la voix.

Que nous connaissons bien… que nous croyons bien connaître sous prétexte que nous en connaissons les déchets, les feuilles mortes, sous la forme « des voix » égarées de la psychose, le caractère parasitaire sous la forme des impératifs interrompus du surmoi.

C’est ici qu’il nous faut, pour nous orienter, pour repérer la véritable place, la différence de cet objet nouveau…

dont, à tort ou à raison, par un souci d’exposition, j’ai cru aujourd’hui devoir d’abord,

pour vous, vous le pré­senter sous une forme en quelque sorte maniable, sinon exemplaire …c’est ici, maintenant, qu’il nous faut nous repérer, pour voir sa différence, ce qu’il intro­duit de nouveau par rapport à l’étage précédemment articulé, celui qui concernait la structure du désir sous une autre forme exemplaire², com­bien différente - vous ne pouvez pas ne pas le sentir - et dont il semble que tout ce qui est révélé dans cette nouvelle dimension n’y soit et ne puisse y être d’abord que masqué dans cet autre étage, il nous faut un ins­tant y revenir pour mieux faire jaillir, saillir, ce qu’apporte de nouveau le niveau où apparaît la forme de (a) qui s’appelle la voix.

Revenons au niveau de l’œil qui est aussi celui de l’espace, non pas de l’es­pace que nous interrogions sous la forme d’une catégorie d’une esthétique transcendantale fixée…

encore qu’assurément la référence à ce que Kant a apporté sur ce terrain nous soit,

sinon très utile, à tout le moins très commode …mais dans ce que, pour nous, l’espace nous présente de caractéristique dans sa relation au désir.

L’origine, la base, la structure, de la fonction du désir comme tel est… dans un style, dans une forme, à chaque fois à préciser …cet objet central (a), en tant qu’il est non seulement séparé mais éludé, toujours ailleurs que là où le désir le supporte, et pourtant en relation profonde avec lui, ce carac­tère d’élusion n’est nulle part plus manifeste qu’au niveau de la fonction de l’œil.

Et c’est en quoi le support le plus satisfaisant de la fonction du désir : le fantasme, est toujours marqué d’une parenté avec les modèles visuels où il fonctionne communément - si l’on peut dire - où il donne le ton de notre vie désirante.

Dans l’espace pourtant… et c’est dans ce « pourtant » que tient toute la por­tée de la remarque …rien en apparence n’est séparé : l’espace est homogène.

Quand nous pensons en termes d’espace, même ce corps, le nôtre, d’où surgit sa fonction… ce n’est pas de l’idéalisme, ce n’est point parce que l’es­pace est une fonction de l’esprit qu’il puisse justifier aucun berkeleyisme, l’espace n’est pas une Idée, l’espace c’est quelque chose qui a un certain rap­port, non pas avec l’esprit, mais avec l’œil …même ce corps a une fonction - de quoi ? - il est *appendu *: ce corps, dès que nous pensons espace, nous devons en quelque sorte le neutraliser en l’y localisant.

Pensez simplement à la façon dont le physicien fait mention, au tableau noir, de la fonction dans l’espace, d’un corps : un corps, c’est n’importe quoi et ça n’est rien, c’est un point, c’est quelque chose qui tout de même doit s’y localiser par quelque chose d’étranger aux dimensions de l’espace, sauf à produire les insolubles questions du problème de l’individuation, à propos desquelles vous avez déjà entendu, à plus d’une reprise je pense, la manifestation, l’ex­pression, de ma dérision³.

Un corps dans l’espace, c’est simplement quelque chose qui, à tout le moins, se présente comme impénétrable.

Il y a un certain réalisme de l’es­pace complètement intenable… comme vous le savez, parce que ce n’est pas moi qui vais vous en refaire ici les antinomies …mais nécessaire.

L’usage même de la fonction d’espace suggère… si punctiforme que vous la suppo­siez …cette unité insécable à la fois nécessaire et insoutenable, qu’on appelle « l’atome », bien sûr tout à fait impossible à identifier avec ce qu’on appelle en physique de ce terme, qui comme vous le savez n’a rien d’atomique, je veux dire qu’il n’est point insécable.

L’espace n’a d’intérêt qu’à supposer cette résistance ultime à la sec­tion, puisqu’il n’a d’usage réel que s’il est discontinu, c’est-à-dire si l’unité qui y joue ne peut pas être en deux points à la fois.

Qu’est-ce que ça veut dire pour nous ? C’est qu’elle ne peut être reconnue - cette unité spatiale: le point - que comme inaliénable, ce qui veut dire pour nous qu’elle ne peut être en aucun cas petit (a).

Qu’est-ce que ça signifie ce que je suis en train de vous dire ? Je me presse de vous faire retomber dans les filets du « déjà entendu ».

Ceci veut dire que par la forme i(a), mon image, ma présence dans l’Autre est sans reste. Je ne peux voir ce que j’y perds. C’est cela le sens du stade du miroir, et le sens de ce schéma, pour vous forgé, dont vous voyez maintenant exactement la place… puisque c’est le schéma destiné à fonder la fonction du moi idéal et de l’idéal du moi …c’est la façon dont fonctionne le rapport du sujet à l’Autre quand la relation spéculaire - appelée en cette occasion miroir du grand Autre - y domine.

Cette image (а) - par sa forme i(а), image spéculaire, objet caractéristique du stade du miroir - a plus d’une séduction, qui n’est pas seulement liée à la structure de chaque sujet, mais aussi à la fonction de la connaissance : elle est fermée, j’entends dire close, elle est gestaltique, c’est-à-dire marquée par la prédominance d’une « bonne forme », et est faite aussi pour nous mettre en garde contre ce que cette fonction de la Gestalt… en tant qu’elle est fondée sur l’expérience de la « bonne forme », expérience justement caractéristique de ce champ …contient de pièges.

Car, pour révéler ce qu’il y a d’apparence dans ce caractère satisfaisant de « la forme » comme telle, voire de « l’Idée » dans son enracinement dans l’εἶδος [eidos] visuel, pour voir se déchirer ce qu’il y a d’illusoire, il suffit d’y apporter une tache, pour voir où s’attache vraiment la pointe du désir.

Pour faire fonction*…* si vous me permettez l’usage équivoque d’un terme courant pour supporter ce que je veux vous faire entendre …il suffit d’une tache pour faire fonction de « grain de beauté ».

Grains et issues ⁴… si vous me permettez de poursuivre l’équivoque …de la beauté, montrent la place du (a) [reste, déchet] ici réduit à ce point zéro dont j’évoquais la dernière fois la fonction.

Le grain de beauté - plus que la forme qu’il entache - c’est lui qui me regarde. Et c’est parce que ça me regarde qu’il m’at­tire si paradoxalement, quelquefois plus et à plus juste titre que le regard de ma partenaire, car ce regard me reflète après tout et pour autant qu’il me reflète, il n’est que mon reflet, buée imaginaire.

Il n’est pas besoin que le cristallin soit épaissi par la cataracte pour rendre aveugle la vision. Aveugle en tout cas à ceci : l’élision de la castration au niveau du désir, en tant qu’il est projeté dans l’image,

• le blanc de l’œil de l’aveugle,

• ou, pour prendre une autre image, à ce moment…

dont vous vous souvenez j’espère, encore que ce soit un écho d’une autre année, aux viveurs de La Dolce vita ⁵, …aux derniers moments fan­tomatiques du film, quand ils s’avancent comme sautant d’une ombre à l’autre, du bois de pins où ils se profilent pour déboucher sur la plage, ils voient l’œil inerte de la chose marine que les pêcheurs sont en train de faire émerger : voilà ce par quoi nous sommes le plus regardés.

Et ce qui montre comment l’angoisse émerge dans la vision, au lieu du désir qu’il commande, c’est la vertu du tatouage.

Et je n’ai pas besoin de vous rappeler ce passage admirable de Lévi-Strauss⁶,

quand il nous évoque ce déferlement du désir des colons assoiffés, quand ils débouchent dans cette zone du Parana où les attendent ces femmes [Caduveo] entièrement couvertes d’un chatoiement de dessins imbriquant la plus grande variété des formes et des couleurs.

À l’autre bout, ce que j’évoquerai, c’est que, si je puis dire, dans la réfé­rence de l’émergence… qui, vous le savez, est pour moi marquée d’un style plus créa­tionniste qu’évolutionniste des formes …l’apparition de l’appareil visuel lui-même, au niveau des franges des lamellibranches, commence à la tache pig­mentaire : première apparition d’un organe différencié dans le sens d’une sensibilité qui déjà, à proprement parler, est visuelle.

Et bien sûr, rien de plus aveugle qu’une tache ! À la « mouche »⁷ de tout à l’heure, adjoindrai-je « la mouche volante » qui donne au détour cinquantenaire des dangers orga­niques, son premier avertissement ?

Zéro du petit(a), c’est là par quoi le désir visuel masque l’angoisse

• de ce qui manque essentiellement au désir,

• de ce qui nous commande en fin de comp­te, si nous restions sur ce champ de la vision, de ne saisir, *de ne pouvoir jamais saisir tout être vivant que comme ce qu’il est dans le champ pur du signal visuel *: ce que l’ethologie appelle un dummy, une poupée, une appa­rence.

Petit(a) - ce qui manque - est non spéculaire : il n’est pas saisissable dans l’image.

Je vous ai pointé l’œil blanc de l’aveugle comme l’image révélée, et irrémédiablement cachée à la fois, du désir scoptophilique. L’œil du voyeur lui-même apparaît à l’autre comme ce qu’il est : comme impuissant.

C’est bien ce qui permet à notre civilisation de mettre en boîte ce qu’il supporte sous ses formes diverses, parfaitement homogènes aux dividendes et aux réserves bancaires qu’il commande.

Ce rapport réciproque du désir à l’angoisse, sous cette forme radicalement masquée, liée de ce fait même à la structure du désir dans ses fonctions, ses dimen­sions les plus leurrantes, voilà l’étage spécifiquement défini auquel nous avons maintenant à opposer quelle ouverture lui apporte l’autre fonction, celle que j’ai aujourd’hui introduite avec cet accessoire non pourtant acci­dentel du Shofar.

Ai-je besoin pour clore mon discours d’anticiper sur ce que j’articulerai pas à pas la prochaine fois ?

C’est à savoir comment notre tradition la plus élémentaire, celle des premiers pas de Freud, nous commande de distinguer cette autre dimension. Que nous dit-elle ?

Là encore, je ferai hommage à notre ami Stein de l’avoir, dans son discours, fort bien articulé :

« Si le désir…

dit-il, et je souscris à sa formule, car je la trouve plus que brillante …« Si le désir était primordial, si c’était le désir de la mère qui commandait l’entrée en jeu du crime originel, nous serions sur le terrain du vaudeville ».

L’origine, nous dit Freud de la façon la plus formelle…

et à l’oublier toute la chaîne se défait, et c’est pour ne l’avoir pas réassuré, ce départ de la chaî­ne, que l’analyse - je parle de l’analyse en théorie comme en pratique - semble subir cette forme de dispersion

où l’on peut se demander à certaines heures qu’est-ce qui est susceptible de lui conserver encore sa cohérence …c’est parce que « le meurtre du père » et tout ce qu’il commande, est ce qui retentit… s’il faut entendre ce qu’on ose espérer n’être que métaphore dans la bouche de Reik …que c’est son « beuglement de taureau assommé » qui se fait entendre encore dans le son du Shofar.

Disons plus simplement que c’est du fait originel… inscrit dans le mythe du meurtre comme départ de quelque chose dont nous avons dès lors à saisir la fonction dans l’économie du désir, …c’est à partir de là… comme interdit, comme impossible à transgresser, …que se constitue, dans la forme la plus fondamentale, le désir originel.

Il est secondaire

• par rapport à une dimension qu’ici nous avons à abor­der,

• par rapport à l’objet essentiel qui y fait fonction de *petit(a) *: cette fonction de la voix

• et ce qu’elle apporte de dimensions nouvelles dans le rapport du désir à l’angoisse,

• c’est là le détour par où vont reprendre leur valeur les fonc­tions : désir, objet, angoisse, à tous les étages, jusqu’à l’étage de l’origine.

Et pour ne pas manquer à la fois de devancer vos questions, de vous dire aussi - peut-être - pour ceux qui se les sont posées, que je n’oublie pas ce champ et les sillons que j’ai à tracer pour y être complet : vous avez pu remarquer que je n’ai pas fait état ni de l’objet, ni du stade anal, au moins depuis la repri­se de nos entretiens.

C’est qu’aussi bien il est à proprement parler impen­sable, si ce n’est dans la reprise totale de la fonction du désir, à partir de ce point, qui pour être énoncé le dernier ici, est le plus originel, celui que je reprendrai la prochaine fois autour de l’objet de la voix.