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性关系不存在:关系的不可写

“性关系不存在”(il n’y a pas de rapport sexuel)在拉康这里首先是一项“言说”,而不是对经验生活的统计判断。他明确把命题限定在“说话之在”上:性别并不能在语言中自行规定一种使双方彼此配对的关系。

《研讨班 XVI》已经明确说出这项命题,并把它同“我们不知道女人是什么”以及性只能经由表象代理出现的问题连接起来。本期还先行否定了“精神分析拥有关于性的知识”:性构成精神分析的地平线,并不因此变成一套得到澄清的知识或实践。这一阶段尚未把命题完整写成《研讨班 XIX—XX》的模态公式,却已经排除了由分析知识保证两性互补的读法。

《研讨班 XVIII》把“关系”的严格含义推进到书写层面:同任何关系一样,性关系若要作为关系维持,就必须能够写成项之间的形式关系,例如 \(a/b\);现实中发生种种事情,并不自动提供这项可写关系。第四课因此明确区分“性关系不存在”与经验事件不存在,随后第八课又把问题写成“性关系不能被写出”。这表明“不可写”并非《研讨班 XIX—XX》才突然添加的解释,而是在本期已经成为命题的逻辑核心。

这里的“关系”尤其涉及可写性。拉康把“不存在”解释为“不能被写出”:没有一条能够像逻辑函数那样,为两种性位置预先写定互补比例、对应规则或共同尺度的公式。主体可以发生性行为、建立伴侣关系、相爱或幻想;命题否定的不是这些事实,而是一个可以保证双方相互补足的普遍结构。

《分析家的知识》进一步排除了两种线性因果读法:既不能说“因为性关系不存在,所以人们才说话”,也不能反过来说“因为人们说话,所以性关系不存在”。言说并不能使这项关系运作或把它说明白;它反而把男人和女人组织在假象(semblant)的位置上。这里还须区分性关系、享乐与交媾:交媾的发生并不因此提供一条可写的性关系公式。

正因为没有这项预先写好的关系,爱情、幻想、症状和各种话语才会不断尝试处理这一缺口。把该命题简化为“人与人无法建立关系”或“性别差异不存在”,都会抹去它所针对的逻辑层面。

《研讨班 XX》把这项不可写性纳入书写模态:“性关系”是不可能者,因为它“不断不被写下”。这也使爱情获得更精确的位置:偶然遭遇可以一度“停止不被写下”,爱则倾向于把这项偶然转成“不断被写下”的必然。爱因而是对不可写关系的处理,而不是已经存在的互补公式之证明。

《研讨班 XXI》又排除一种相反的误读:“性关系不存在”并不表示两种性位置混成同一个位置。拉康仍把命题落在“无法把性关系本身写出”上,并提醒:两样东西都不存在,并不足以证明它们就是同一样东西。这一限定同时挡住两种简化——既不能由“关系不可写”推出经验中的性差异消失,也不能由经验差异反推出一条预先写好的互补关系。

《研讨班 XXV》把这项命题压缩成“性是一种说”,但“性并不界定一种关系”,并说一切可能构成性关系的东西所组成的集合是空集。拉康的措辞是空集“适合于”(convient à)性关系;它提供的是一种集合论式表述,不等于已经给出从空集公理到临床命题的数学证明。这个段落也再次说明,他所否定的是由能指保证的关系,而不是经验中所有性行为、伴侣关系或性差异。

来源

关联

性非关系:两两不相结与第三项 非全与量词否定的区别 Lettre d’a-mur:情书、对象 a 与墙 性化公式、非全与补充享乐 另一种满足:语言支撑的无意识满足 书写模态:必然、不可能、偶然与可能 Semblant:话语中的假象位置 不存在性行动:从行动的失败到关系的不可写 性知识、性的东西与驱力的代位 《研讨班 XXVI》的“第三种性别”:试探、强制与自我修正 误解:出生、谱系与身体 女人作为 sinthome、男人作为 ravage:伴侣位置的不等价

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